Historia de la pedagogia 1

Historia de la pedagogia 1

Corrientes del pensamiento Medieval

En siglo X, surge la gran figura de erudito y maestro, Gerberto de Aurillac, que en el año 999 ascendió al trono papal con el nombre de Silvestre II y murió en 1003. En su época la cultura deja de ser patrimonio exclusivo de las abadías y la enseñanza tiende a organizarse en la forma que adoptará en el siglo XIII con las universidades. Nace entonces la primera y auténtica escolástica, dominada por la polémica entre dialécticos y antidialécticos. Los dialécticos confían en la razón para entender la verdad de la fe; los antidialécticos apelan a la autoridad de los santos y profetas, limitando la tarea de la filosofía a la defensa de las doctrinas reveladas.

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La Escolástica

El problema de la escolástica es el de poner al hombre en condiciones de entender la verdad revelada, es decir, de conciliar fe y razón, se pueden distinguir varios periodos de acuerdo con la solución dada al problema. Por tanto, después de un periodo pre-escolástico (siglo IX) en que la filosofía presenta caracteres similares a los de los siglos VI-VIII, se distinguen en la escolástica tres periodos: 1) La alta escolástica, que va de mediados del siglo IX hasta fines del siglo XII. En este periodo fe y razón se consideran en perfecta armonía. 2) El florecimiento de la escolástica, o sea, la época de los grandes sistemas escolásticos, que va desde principios del siglo XIII hasta los primeros años del siglo XIV. En este periodo el acuerdo entre fe y razón se considera parcial; se admite la posibilidad de que la razón llegue a resultados independientes aunque opuestos a las enseñanzas de la fe. 3) La disolución de la escolástica, que va desde los primeros decenios del siglo XIV hasta el Renacimiento. Se caracteriza por el hecho de admitir que existe contraste entre fe y razón, con lo cual el problema escolástico mismo acabó por vaciarse de su significado.

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El nombre de la rosa, Humberto Eco

Los hombres de antes eran grandes y hermosos (ahora son niños y enanos), pero ésta es sólo una de las muchas pruebas del estado lamentable en que se encuentra este mundo caduco. La juventud ya no quiere aprender nada, la ciencia está en decadencia, el mundo marcha patas arriba, los ciegos guían a otros ciegos y los despeñan en los abismos, los pájaros se arrojan antes de haber echado a volar, el asno toca la lira, los bueyes bailan, María ya no ama la vida contemplativa y Marta ya no ama la vida activa. Todo está descarriado. Demos gracias a Dios de que en aquella época mi maestro supiera infundirme el deseo de aprender y el sentido de la recta vía, que no se pierde por tortuoso que sea el sendero. 

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La importancia de Aristóteles

El siglo XIII marca el pleno florecimiento de la escolástica: es la época de los grandes sistemas en que se componen o concilian por una parte las doctrinas tradicionales de la escolástica, de inspiración neoplatónica y agustiniana, y por la otra las doctrinas filosóficas y físicas de Aristóteles. El siglo XIII es la época que ve renacer un vigoroso interés por la filosofía de la naturaleza, por ello las investigaciones entorno a la luz y la influencia que adquiere la matemática, entran a corroborar la perfección divina.

“La utilidad —dice— del estudio de las líneas, los ángulos y las figuras es enorme, porque sin éstos no se puede saber nada de la filosofía natural. Ellos tienen un valor absoluto en todo el universo y en cualquiera de sus partes.” 

"En el campo de la física, se identifica la luz con el espacio y con la luz se explica todos los fenómenos de la naturaleza. La luz es asimismo el instrumento mediante el cual el alma actúa sobre el cuerpo y es la causa de la belleza en el mundo sensible."

Duns Escoto había reconocido en el aristotelismo el ideal de una rigurosa ciencia demostrativa y por eso se había servido de él como criterio limitativo y negativo de la investigación escolástica. Frente al ideal aristotélico de una demostración necesaria, muchas doctrinas habían aparecido como desprovistas de todo valor científico y por lo mismo habían sido relegadas al dominio de la fe, fuera de la ciencia propiamente dicha. 

Esto llevo a apartar los problemas de la fe, de las demostraciones de corte aristotélico. La primera consecuencia de estas posturas es la imposibilidad de resolver el problema central de la escolástica, o sea el acorde entre razón y fe. La unión entre fe y razón aparece como imposible a Occam, puesto que la fe se vuelve hacia una realidad de la que el hombre no tiene ninguna experiencia y a la que por lo tanto no llega en ninguna forma en su indagar. Por eso los artículos de fe podrán convertirse en verdades racionales para el hombre sólo cuando el hombre, después de la muerte, habrá tenido una experiencia directa de Dios y de la realidad sobrenatural; pero en tanto que el hombre permanezca in via, es decir, sobre la tierra, este conocimiento le es imposible. Las verdades sobrenaturales puede aceptarlas por fe, pero no puede ni demostrarlas ni reconocerles ninguna evidencia, ni siquiera una probabilidad.

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