FILOSOFÍA III - SABER 11

Para algunos autores medievales, la razón humana es el principio del obrar humano y por tanto, obrar bien es obrar de acuerdo con los designios de la razón. Ockham, por su parte, postula una ética desvinculada de cualquier tipo racional. Todos los preceptos morales penden de la pura voluntad divina. De esta forma, un acto es malo únicamente porque Dios lo prohíbe y bueno porque lo ordena, para alejarse por completo de los principios tradicionales del obrar humano que se basan en la razón humana Ockham propone

• que Dios podría haber creado un orden moral en el que el robo, el crimen y el odio a Dios hubieran sido actos meritorios

• que Dios nos ha dado la razón exclusivamente para hacer ciencia

• que el obrar humano es independiente de la voluntad divina

• sólo el hombre puede saber lo que es bueno o malo ya que él es imagen y semejanza del conocimiento divino

El desarrollo científico que más afectó a la ética después de Newton fue la teoría evolutiva de Darwin, la cual postula la supervivencia del más apto. Nietzsche desarrolló la tesis darwinista de la selección natural aludiendo que la conducta moral, defendida por el judeocristinianismo, era una doctrina esclava necesaria tan sólo para el débil. De esta manera aplicó el principio de selección natural a los humanos al

• afirmar que la vida de los hombres era una lucha incesante y despiadada por el poder

• señalar que la conducta moral tendía a permitir que el débil impidiera la autorrealización del fuerte

• realizar una fuerte crítica a la moral y especialmente a la tradición judeo - cristiana

• postular que la acción tendría que estar orientada al desarrollo de un superhombre

La proposición de Sócrates de que aquel que conoce claramente el bien también lo quiere y lo realiza, resulta exacta en la medida en que una conducta plenamente buena, no sólo incluye en sí la bondad objetiva de lo querido, sino también la prioridad valorativa objetivamente fundada como lo mejor en cada caso. Sin embargo, algunos piensan que si se observa con cuidado las implicaciones de este enunciado, puede resultar un tanto ingenuo en cuanto

• el saber no necesariamente conduce a una acción determinada

• la vía de la experiencia demuestra que se puede obrar bien sin previa reflexión

• la acción buena no depende de una reflexión que la sustente

• el deseo y el conocimiento son fácilmente rebasados por la realidad de la vida

Según Aristóteles, el fin de las acciones humanas es lograr la felicidad, en este sentido, el "Bien Supremo" es ser feliz y toda acción que conduzca a dicho Bien es virtuosa. Ahora bien, si "vivir feliz" es vivir conforme a la virtud, los seres humanos viven felizmente cuando

• sus acciones están constituidas por la virtud

• sus acciones logran el Bien Supremo que es la virtud

• el Bien Supremo se aleja de las acciones humanas gracias a la virtud

• los hombres viven felices sin pensar en la virtud ni en el Bien Supremo

Jeremías Bentham, filósofo utilitarista de comienzos del siglo XIX, se propuso descubrir los criterios objetivos que permitían evaluar las ideas morales, y para ello recogió el principio hedonista según el cual la búsqueda del placer es el elemento esencial para lograr la felicidad. Lo anterior significa que lo útil se manifiesta como el medio de alcanzar la mayor cantidad de esa dicha. En este sentido, el fin moral del individuo es la satisfacción de sus deseos, porque

• es el fundamento ético a seguir para los demás miembros de la sociedad

• lo bueno es prevenir atentados contra el goce de los miembros de la comunidad

• el goce personal es básico para que en un futuro se experimente en toda la comunidad

• toda acción humana busca el máximo goce que de ella se pueda obtener

En la medida en que la metafísica es la ciencia del ser en cuanto ser, se interesa por un concepto y no por una cosa. Esta afirmación puede llevar a pensar que el concepto de ser, en cuanto es abstracto, es algo misterioso que debe ser conocido por el hombre antes de que pueda conocer seres particulares, pues dichos seres son una simple participación de él. Sin embargo, esta interpretación cambia si aceptamos al igual que Ockham que

• el concepto general de ser es unívoco y se predica de todas las cosas

• las cosas existen sin necesidad de participar del concepto de ser

• el conocimiento del concepto ser es posterior al conocimiento de las cosas

• el concepto general de ser lleva implícito las cosas particulares

En la modernidad, el problema de la existencia de Dios dio un giro frente a la tradición ontológica anterior. En efecto, Spinoza expone una visión panteísta de la realidad en la que el universo es idéntico a Dios y donde cada cosa contiene la sustancia de Él. Por su parte Nietzsche postula en varios apartados de su obra, la muerte de Dios dentro de su crítica a la metafísica, toda vez que encubre una intencionalidad del pensamiento. Es correcto plantear que el ateísmo de Spinoza es retomado y radicalizado por Nietzsche al afirmar que

• la filosofía escéptica de Nietzsche radicaliza la crítica a la idea de toda teleología e idea de causalidad

• Spinoza plantea la presencia de Dios en todas las cosas de la naturaleza, lo cual sugiere una forma de ateísmo

• Nietzsche recurre a los argumentos panteístas de Spinoza para argumentar la imposibilidad de un Dios

• el concepto de Sustancia o Dios en Spinoza se plantea como “natura naturans” es decir la naturaleza que crea todo lo demás

Para San Agustín, el Mal no existe, solamente existe el Bien, y lo que llamamos Mal es la ausencia de Bien. El Marqués de Sade, por su parte, opina que el Mal es la fuerza cósmica suprema, frente a la cual el Bien es apenas un pálido reflejo. Ante estas posiciones radicalmente contradictorias, una posible teoría alternativa acerca de la esencia del Bien y el Mal será aquella que afirma

• la capacidad del Mal para reducir lo bueno a su mínima expresión emocional

• el carácter irreductible del Bien frente a las cosas malas que hay en la vida

• la imposibilidad de concebir el Bien o el Mal sin comparar el uno con el otro

• el hecho de que el Bien y el Mal son igualmente necesarios en la existencia

Una de las principales cuestiones filosóficas en la Edad Media es la de la existencia de Dios, dejando al margen otro tipo de concepciones sobre el mundo y el hombre. Sin embargo, la naturaleza recuperó su importancia a partir de Guillermo de Ockham quien planteó su sentencia de que Dios no es razón. Esta tesis marcó un retorno de la razón hacia los objetos, hacia el hombre mismo y hacia la estructura del mundo. Todo ello desde diversos puntos de vista tanto físicos como simbólicos. Ockham contribuyó entonces, a la concepción renacentista del hombre en la medida que su argumento consideró

• que a la razón finita del hombre le es imposible conocer la infinitud de Dios

• que al ser Dios algo incomparable para la razón ésta no puede ocuparse de Él

• que la razón del hombre y la irracionalidad de Dios son categorías diferentes

• que la razón es un atributo del hombre, más no de Dios

Auguste Comte asegura que la realidad es todo aquello que puede ser conocido por la observación y por la experiencia sensible. Por ello, el hombre no debe buscar el fundamento de todo lo existente en la acción y la voluntad de los dioses, o en la referencia a términos metafísicos tales como causas, sustancias o facultades que son inherentes a las cosas mismas. Ahora bien, para Comte, es necesario renunciar a presupuestos teológicos o metafísicos para fundamentar lo que existe, porque

• las cosas son relativas al punto de vista de cada individuo que busca un único fundamento

• de lo contrario se cae en discusiones estériles y sin importancia

• sólo los hechos comprobados en la experimentación y en lo observable son objetos verdaderamente existentes

• debe existir el predominio de la imaginación sobre la razón