A teoria do conhecimento busca compreender o modo pelo qual o homem conhece as coisas. Essa busca se dá basicamente através de duas perguntas: o que é o conhecimento? Como conhecemos? Muitos filósofos se dedicaram seriamente a essas questões, de modo que se tornaram grandes referências no assunto. O método adotado pela filosofia para resolver esse problema é a divisão do assunto em duas partes: fontes primeiras e possibilidades de conhecimento. Em tese, pode-se considerar que:

O conhecimento é resultado da interação entre o sujeito cognoscente, ou seja, nossa consciência ou nossa mente e o objeto de conhecimento, a realidade e os fenômenos. Qual é a fonte do conhecimento, ou como conhecemos? Há várias respostas possíveis: a razão e a experiência dão origem a diversas correntes, dentre elas:

John Locke afirma em Ensaio acerca do entendimento: “é de grande utilidade para o marinheiro saber a extensão de sua linha, embora não possa com ela sondar toda a profundidade do oceano. É conveniente que saiba que ela é suficientemente longa para alcançar o fundo dos lugares necessários para orientar sua viagem, e preveni-lo de esbarrar contra escolhos que podem destruí-lo. Não nos diz respeito conhecer todas as coisas, mas apenas as que se referem à nossa conduta. Se pudermos descobrir aquelas medidas por meio das quais uma criatura racional, posta nesta situação do homem no mundo, pode e deve dirigir suas opiniões e ações delas dependentes, não devemos nos molestar por que outras coisas escapam ao nosso conhecimento”.

Tendo em conta o texto acima e a teoria do conhecimento de Locke, é incorreto afirmar que

“Em sua teoria do conhecimento, Tomás de Aquino substitui a doutrina da iluminação divina pela da abstração, de raízes aristotélicas: a única fonte de conhecimento humano seria a realidade sensível, pois os objetos naturais encerrariam uma forma inteligível em potência, que se revela, porém, não aos sentidos que só podem captá-la individualmente – mas ao intelecto.”

INÁCIO, Inês C. e LUCA, Tânia Regina de. O pensamento medieval. São Paulo: Ática, 1988, p. 74.

Considerando o trecho citado, assinale a alternativa verdadeira.

A respeito das proposições de Platão sobre a doxa ("opinião", "senso comum") e a episteme ("ciência"), classifique os itens abaixo como Verdadeiros (V) ou Falsos (F):( ) Pensar os problemas a partir da doxa é pensá-los à luz da filosofia.( ) O senso comum relaciona-se ao conhecimento fragmentado da realidade.( ) Doxa é uma reflexão rigorosa, radical e de conjunto.( ) Episteme diz respeito à capacidade de contemplarmos os fenômenos de maneira sistematizada. Marque a sequência CORRETA:

Podemos sintetizar a história da filosofia clássica em quatro períodos:Coluna 11 - Período naturalista2 - Período humanista3 - Período sistemático4 - Período helenísticoColuna 2( ) Do final do século IV ao final do século III a.C., quando a filosofia tem por tarefa reunir e sistematizar todo o conhecimento anterior sobre o mundo e o ser humano.( ) Também chamado cosmológico ou pré-socrático, data do final do século VII ao final do século V a.C., quando a filosofia se ocupa fundamentalmente da origem do mundo e das causas das transformações na natureza.( ) Também denominado antropológico ou socrático, ocorre do final do século V até todo o século IV a.C., quando o objeto principal da filosofia são as questões humanas, como a ética e a política.( ) Também conhecido como greco-romano ou religioso, surge do final do século III a.C. até o século VI d.C. Nesse longo período, que já alcança Roma e o pensamento cristão, a filosofia interessa-se principalmente pelas questões da ética, do conhecimento humano e das relações entre a humanidade e Deus. Marque a sequência CORRETA:

Em muitas línguas (hibou, no francês, owl, no inglês, Eule, no alemão), a

coruja é a ave que simboliza a sabedoria. Isso se deve ao fato de, na tradição

grega, a coruja (koukoubagía) ter sido vista como a ave de Athena (Minerva, para

os romanos), ou seja, como símbolo da racionalidade e da sabedoria (sophía),

como a representação da atitude desperta, que procura e que não dorme, que

age sob o fluxo lunar e que, portanto, não dorme quando se trata da busca do

conhecimento. Associada à capacidade de enxergar mesmo nas trevas, a coruja

guarda seu mistério milenar no quadro do simbolismo humano. Essa capacidade filosófica pode ser traduzida como:

Os grandes

olhos voltados para a compreensão, para a observação, são suficientemente

significativos para traduzirem a ideia de que a busca da sabedoria pressupõe

um olhar atento para a compreensão do mundo. O amor à sabedoria implica

em uma atitude perante o mundo de busca incessante pelo conhecimento. Isso

significa o cultivo à vontade de descobrir, investigar, desbravar, escarafunchar a

história, procurar, se embrenhar, enfim, os diversos universos e horizontes do

conhecimento. De toda forma, não há pensamento se não houver curiosidade

intelectual. Daí a possibilidade de se fazer uma alusão recorrente à ideia da

coruja como alusiva à sabedoria humana, fazendo dela um símbolo sugestivo

do que representar. Essas são características da:

Sobre a filosofia e suas características marque a alternativa certa:

De alguma forma, o filósofo pratica uma forma de atitude que se ocupa das

mesmas atitudes exercidas, seja pela sentinela, seja pelo monge. Isso porque se

ambas as funções se exercem a partir da escolha de um posto avantajado, ambas

não buscam senão uma especial colocação diante do mundo, no primeiro caso

para a defesa, no segundo caso para a ascese espiritual. Ora, a escolha de um

lugar avantajado para a observação como marca comum a ambas é compartilhada

também pelo filósofo. Analise este enunciado e marque a alternativa certa:

Para que se destaque a importância da filosofia, é mister que se debruce

a análise sobre algumas capacidades humanas, delas extraindo-se a atividade

filosófica. Nesse sentido, trabalhando as noções de ação e pensamento pode-se,

por meio dessa dicotomia, alcançar uma discussão a respeito dos meandros

filosóficos e do papel da especulação reflexiva. Analise essa ideia e marque a alternativa certa:

Com a elucidação desenvolvida, procurou-se demonstrar que o próprio

surgimento da palavra filosofia encontra-se mesclado a um clima de desenvolvimento

da tensão entre ação e observação. Quer-se desenvolver essa preocupação

para que se possam alcançar algumas consequências no entendimento

da importância da filosofia.

Assim, a ação pode ser entendida, em primeiro lugar, como a atividade

resultante do envolvimento corporal humano com algum resultado imediato

que se visa extrair da operosidade técnica e das habilidades manuais humanas.

Entretanto, a ação também pode ser vista como uma manifestação de centenas

ou milhares de práticas humanas anterior e secularmente realizadas, que se

tornam até, por vezes, atitudes impensadas e automatizadas, tendo-se em vista

o caráter remoto das tradições e habilidades humanas. Este enunciado pode ser resumido com:

Agir é responder por condutas positivas ou negativas a estímulos de diversas naturezas (morais, econômicos, jurídicos, afetivos, religiosos…). Daí se poder falar em ação com estímulo moral, em ação jurídica, em ação afetiva. O que há de comum a todas é o fato de necessitarem de decisões e reclamarem respostas. Como todas as demais espécies de ação, a ação lógica reclama decisão. Na filosofia o agir é provocado por:

O contexto atual no qual se insere esta reflexão merece esclarecimentos. Qual a principal marca da sociedade contemporânea, senão a de uma sociedade que nos convida à anestesia reflexiva sobre ela mesma, à apatia política sobre os desafios futuros comuns, à inércia expectadora e à aceitação do status quo, e, enfim, ao consumo compensador?

De fato, vive-se em uma sociedade de controle, com forte predominância da razão instrumental, na acepção da Escola de Frankfurt (Adorno/Horkheimer), ou seja, da razão orientada a fins imediatistas (razão técnica, para a produtividade, para a economia, para a eficiência, para o mercado), o que, certamente, reduz o índice de aceitação e abertura para a reflexão.

Se o Iluminismo introduziu alguma contribuição definitivamente importante para a história contemporânea, esta contribuição foi a ideia de que não há indivíduos autônomos se não houver espaço para o desenvolvimento da razão emancipatória, se não houver espaço para a razão e para a crítica. Razão e crítica significam liberdade. Ora, se estas ideias encontram sua consagração em Kant, não é de menos importância ressaltar que fora da razão, ou se está à pura mercê do determinismo natural, ou se está à pura mercê da promessa teológica. A autonomia significa emancipação pela produção de cultura, de saber e de domínio das explicações sobre os fenômenos, das forças naturais (heteronomia causal) ou das forças supranaturais (heteronomia teológica). Um indivíduo autônomo é aquele que:

Ora, a subjetividade está profundamente ameaçada em sua capacidade de emergir deste cenário através da autonomia. Muito longe da autonomia e do esclarecimento, como abandono da menoridade, na leitura de Kant, a subjetividade se vê acossada por um forte influxo de heteronomias estrangeiras a si e que determinam como a subjetividade deve ser desde fora. Está-se em uma era da heteronomia e não da autonomia. Acredita-se por aqui haver identificado alguma perspectiva para acreditar que se a filosofia possui alguma “utilidade” contextual, sabendo-se ser a mais completa forma de expressão da razão humana, é aquela de resgatar o humano de dentro do nevoeiro em que se encontra. A partir dessas ideias pode-se caracterizar a subjetividade como:

Seria demasiado exagero considerar que é pretensão dos filósofos modificarem o mundo. Suas ideias, porém, não se lançam ao mundo sem motivo, sem objetivos, sem finalidades. O pensamento se exerce de forma tão presencial entre os homens do mundo que, uma vez acolhidas e adotadas como formas de comportamento, trazem como desencadeamento certa modificação do mundo. Então, o filósofo modifica indiretamente o mundo, pois seu rastro é sua marca impressa sobre as coisas e as pessoas, à medida que suas ideias são recepcionadas, dispersas, divulgadas pelas comunidades a que se destinam. Essa modificação decorre do fato de as pessoas abraçarem a palavra apregoada

na seara filosófica, de modo a criar-se na prática o que no pensamento foi arquitetado pelo pensador. Este não age sozinho, mas com o respaldo, com o auxílio, com o concurso, com a empreitada de adeptos, continuadores, idealizadores de suas ideias. Podem os filósofos mudar o mundo?

Qual movimento deflagrado na passagem da Idade Média para a Moderna, cuja valorização das ações humanas abriram um diálogo com a burguesia que financiava muitos artistas e cientistas entre os séculos XIV e XVI, tinha o Hedonismo como aspecto fundamental colocando o individualismo em voga?

Supervalorização das emoções pessoais com destaque para a melancolia, valorização das sensações do ser humano e da liberdade de pensamento, foco no indivíduo que passa a ser o centro das atenções, desejo de evasão para escapar da realidade como ela se apresenta criando um mundo idealizado, oposição ao modelo clássico, nacionalismo, retorno ao passado, são características do:

Contra a possibilidade de uma linguagem privada, de uma linguagem que somente possa ser entendida pelo indivíduo ou pela consciência individual que a domina, está na fragilidade de fundamentar a existência de regras privadas a que esteja tal linguagem submetida, é o ponto central da argumentação de:

Para Aristóteles, ela se faz pela via ontológica, transcende a materialidade e os graus do conhecimento relacionados à vivência material do mundo. De acordo com o enunciado, assinale a alternativa correta:

Nesse cálculo, o agente moral deve visar, como finalidade, a uma ação moral que beneficie o maior número de pessoas da melhor maneira e, caso seja necessário, prejudicar alguém em detrimento da maioria, que os prejuízos sejam os menores possíveis.

O texto refere-se ao:

Uma característica da filosofia escolástica é unir procedimentos da fé e procedimentos da razão − ponto capital a cujo respeito cometeram-se muitos erros. Entretanto, a posição da maioria dos autores, em especial de São Tomás, é inteiramente clara:

I. Fé e razão provêm ambas de Deus − logo, não se podem opor realmente.

II. Como a razão humana não pode ter a pretensão de ser a Razão absoluta, deve aceitar o controle da fé.