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María Muñoz
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1
EL EMPIRISMO
David Hume
2
Marco histórico
Aunque el empirismo se suele explicar en relación al racionalismo es algo posterior.
Fue un movimiento filosófico que tuvo gran éxito en los siglos XVII y XVIII especialmente en Inglaterra.
Es un movimiento precursor de la Ilustración y no puede ser comprendido sin tener en cuenta la Revolución Burguesa de Inglaterra, que estableció el parlamentarismo.
El empirismo también está íntimamente relacionado con la ciencia de la época, aunque en un sentido diferente que el racionalismo.
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David Hume (1711-1776)
Nació en Edimburgo en 1711 y estudia allí en la universidad, donde se interesa por Newton.
En 1734 se traslada a la Flèche, en Francia, donde había estudiado Descartes. Allí escribe su obra fundamental: Tratado sobre la Naturaleza Humana.
El tratado se publica en 1740 y es un fracaso, Hume se decepciona y lo repudia. Sobre ese libro escribió: “ya nació muerto al salir de las prensas, y no consiguió alcanzar ni un murmullo entre los fanáticos”.
Refundió la obra en una más breve: Investigación sobre el Entendimiento Humano.
Para entonces ya es conocido como “Mr. Hume, el ateo”, lo que le impide ocupar una cátedra en la universidad de Edimburgo y en la de Glasgow. Pero encuentra trabajo como bibliotecario en la universidad de Edimburgo en 1752.
En 1763 ocupa un puesto en la embajada de París y tiene tal reputación entre los círculos ilustrados franceses que cuando vuelve a Inglaterra lo hace acompañado de Rousseau.
En 1769 se retiró definitivamente a Edimburgo.
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PRINCIPIO EMPIRISTA
El origen del conocimiento es la experiencia. Es decir, todo aquello que somos capaces de conocer, imaginar o pensar proviene siempre de la experiencia, no podemos pensar nada absolutamente original que surja de la nada.
La mente es como una “tabla rasa”, lo cuál implica la negación de las ideas innatas que defendía el racionalismo.
El conocimiento
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D. Hume - Investigación, 2
“Aunque nuestro pensamiento parece poseer una libertad ilimitada, en realidad está reducido a límites muy estrechos, [...] ya que todos los materiales del pensar se derivan de nuestra percepción interna o externa”
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Conocer no implica un contacto directo de las cosas, sino que el conocimiento es de ideas. Formamos "imágenes", "representaciones" de las cosas en nuestra mente. Hume llama a esas representaciones PERCEPCIONES y distingue dos tipos:
Son “nuestras percepciones más intensas: cuando oímos, o vemos, o sentimos, o amamos, u odiamos, o deseamos, o queremos". Tienen más fuerza y vivacidad.
IMPRESIONES
Cuando son menos fuertes y vivaces. Por ejemplo, cuando recordamos el coche de nuestra infancia, pero no lo vemos.
La diferencia está en la fuerza, no en la presencia del objeto. Este principio hace que la presencia o no del objeto sea indiferente.
IDEAS
PRINCIPIO DE INMANENCIA
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Percepciones que se forman en el entendimiento a partir de impresiones de sensación o de ideas. Estas impresiones van a ser muy importantes en la moral humeana. Por ejemplo, la sensación de agrado al dar un paseo una tarde de primavera.
IMPRESIONES DE REFLEXIÓN
Percepciones que aparecen en la mente y que no provienen de ninguna anterior. Por ejemplo, la impresión de blanco al mirar la pared.
IMPRESIONES DE SENSACIÓN
PRINCIPIO DE INMANENCIA II
TIPOS DE IMPRESIONES
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D. Hume - Invest. 7
“Todas nuestras ideas no son sino copias de nuestras impresiones, es decir, que nos es imposible pensar algo que no hemos sentido previamente con nuestros sentidos internos o externos”
PRINCIPIO DE COPIA O CORRESPONDENCIA
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PRINCIPIO DE COPIA O CORRESPONDENCIA
Por lo tanto, no existen ideas innatas, entendidas como aquellas con las que hemos nacido.
El principio de copia sirve a Hume como criterio para discriminar ideas claras y que pueden ser aceptadas de las que no. Si se puede remitir a la impresión de la que deriva una idea, entonces esa idea será clarificada. Si la idea no remite a ninguna impresión, entonces se trata de un término que carece de significado. Por ejemplo, Hume va a decir que el concepto de “esencia” carece de significado.
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No admiten distinción ni separación. Por ejemplo, el color marrón.
IMPRESIONES SIMPLES
Están formadas por un conjunto de impresiones simples como, por ejemplo, la percepción de la mesa, que implica diferentes tonos de marrón, una forma determinada.
IMPRESIONES COMPUESTAS
Deriva directamente de impresiones simples. Por ejemplo, el recuerdo del marrón de la mesa.
IDEAS SIMPLES
Se siguen de impresiones complejas (como el pensamiento sobre la mesa) o de combinaciones de ideas (como la idea genérica de mesa)
IDEAS COMPUESTAS
PRINCIPIO DE ASOCIACIÓN DE IDEAS
Las ideas no se encuentran desconectadas en la mente, se combinan:
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PRINCIPIO DE ASOCIACIÓN DE IDEAS II
Lo que nos permite hacer asociaciones de ideas es la imaginación, que tiene un gran poder para mezclarlas a su gusto. La imaginación puede hacer mezclas arbitrarias (como la idea de centauro) o mezclas naturales (como la idea de árbol).
La imaginación lleva a cabo estas mezclas naturales porque hay en las ideas una especie de atracción, que tiene en el mundo mental efectos tan extraordinarios como en el natural.
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Nuestra mente tiende a reproducir ideas semejantes, como cuando una pintura nos hace pensar en el original.
SEMEJANZA
Si normalmente hay una contigüidad entre dos ideas, tendemos a esperar que aparezca la segunda (efecto) si está presenta la primera (causa). Por ejemplo, si pensamos en una herida, es difícil no evocar la idea de dolor.
CAUSA-EFECTO
CONTIGÜIDAD
Aquellas impresiones o ideas que se experimentan juntas tienden a aparecer juntas. Como cuando antes de que termine una canción de un disco ya esperas la siguiente, o cuando un olor te recuerda a una persona.
PRINCIPIO DE ASOCIACIÓN DE IDEAS III
Esta atracción se reduce a tres leyes que rigen la acción de la imaginación:
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PRINCIPIO DE NEGACIÓN DE LAS IDEAS GENERALES
“Hablando con propiedad no existen las ideas generales y abstractas, sino que todas las ideas generales no son, en realidad, sino ideas vinculadas a un término general, que recuerda en determinados momentos otras ideas particulares que se asemejan en ciertos detalles a la idea presente en la mente. Así, cuando se pronuncia el término “caballo”, inmediatamente nos figuramos la idea de un animal blanco o negro, de determinado tamaño y figura; pero como ese término usualmente se aplica a animales de otros colores, figuras y tamaños, estas ideas –aunque no actualmente presentes a la imaginación –son fácilmente recordadas, y nuestro razonamiento y conclusión proceden como si estuvieran actualmente presentes” (D. Hume, Invest., 12)
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principio de negación de las ideas generales II
Las ideas generales (conceptos universales) no existen como tal. No podemos pensar en "gato" en general, siempre vamos a pensar en un gato particular, con un aspecto particular (un color, un tamaño, una forma...).
Sin embargo, somos conscientes de que hay otras muchas ideas de gato, cada una con sus particularidades, y a todas ellas se les aplica la idea de gato en general.
Así, cuando hablamos de gato en general, aunque tenemos una idea particular en mente, actuamos y razonamos como si tuviéramos a la vez en la mente todas las ideas particulares de gato a la vez.
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No dependen de la experiencia, sino de las relaciones internas entre las distintas ideas. Por ello, son proposiciones que se pueden descubrir simplemente por la actividad del entendimiento (vamos, pensando).
Son ciertas y evidentes con independencia de cómo sea el universo. Y su negación implica un absurdo o una contradicción.
Son relaciones de ideas las proposiciones de las matemáticas y otras ciencias formales.
RELACIONES DE IDEAS
Las cuestiones de hecho dependen de la experiencia.
La proposición contraria siempre es posible e inteligible, por ello su verdad no es evidente.
Se trata de un razonamiento probable, nunca demostrativo.
CUESTIONES DE HECHO
TIPOS DE JUICIO
Un juicio es un pensamiento en el que se afirma o se niega algo, eso implica que hay que establecer conexiones entre ideas. Hay dos tipos de juicios:
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EL PROBLEMA DE LA REALIDAD
Hume investiga la naturaleza de la evidencia de las cuestiones de hecho.
Nuestras impresiones y la memoria justifican el conocimiento del presente y del pasado. ¿Y el futuro? No tenemos ni impresiones ni recuerdos del futuro, pero hay acontecimientos futuros que parecen evidentes. Por ejemplo, que si acercas la mano al fuego te vas a quemar.
¿De dónde sacamos la evidencia para esa conclusión? ¿Cómo llegamos a la conclusión de que todo va a suceder siempre igual si nuestra experiencia es limitada?
Nuestras predicciones se basan en la INDUCCIÓN y eso no implica que nuestras conclusiones sean necesariamente ciertas. Esto es lo que se conoce como el problema de la inducción.
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P1: He visto un cerdo que hace "oink".
P2: He visto otro cerdo que hace "oink".
P358: He visto otro cerda más que hace "oink"
---------------------------------------
Conclusión: Todos los cerdos hacen "oink"
EJEMPLO
La inducción consiste en alcanzar un enunciado general a partir de muchos enunciados particulares.
Los razonamiento inductivos son los propios de las ciencias naturales y experimentales: la biología, la física, la psicología, etc.
¿Qué es la inducción?
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El problema de la inducción es que no hay seguridad plena al dar el salto de un número determinado de enunciados al enunciado general.
Por mucho que mi experiencia con los perros sea amplia, no puedo comprobar que todos los perros pasados, presentes y futuros hagan "Guau", por lo tanto no puedo afirmar con seguridad que todos los perros hacen guau.
Esto implica que todo el conocimiento universal que afirmamos tener no es seguro, solo lo sabemos de forma probable, podríamos equivocarnos.
EL PROBLEMA DE LA INDUCCIÓN
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En la historia de la filosofía el principio de causalidad había gozado tanto de valor ontológico, como de valor lógico (es decir, que la conexión causa-efecto era real y necesaria, basta recordar a Aristóteles y sus 4 causas). Hume va a criticar esto.
EL PROBLEMA DE LA CAUSALIDAD
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La relación causa-efecto debe demostrarse por la experiencia, ya que “el efecto es totalmente distinto que la causa y, por lo tanto, no puede descubrirse en ella”.pero no tenemos ninguna impresión de causas y efectos, sino simplemente una impresión de objetos que tienen una relación de contigüidad en el espacio y sucesión en el tiempo.
Pero esas dos cosas (contigüidad y sucesión) no basta para hablar de causalidad, hace falta una conexión necesaria entre ambos objetos. Sin embargo, no tenemos ninguna impresión de esa conexión, no la conocemos por la experiencia.
Esa conexión necesaria, por lo tanto, es producto de nuestra imaginación, apoyada en la memoria de las experiencias pasadas.
EL PROBLEMA DE LA CAUSALIDAD
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El principio de causalidad, por lo tanto, es un hábito que tiene valor psicológico, pero no ontológico. Está en nuestras mentes, no en las cosas.
La relación causa-efecto implica, por lo tanto, no una relación entre dos objetos en el mundo. Sino la expectativa que tenemos de que al tener una impresión de X, tengamos inmediatamente después la impresión de Y.
EL PROBLEMA DE LA CAUSALIDAD
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CREENCIAS
El análisis del conocimiento que hace Humeestablece límites muy estrechos para la razón.
No podemos tener certezas sobre cuestiones de hecho, sino simplemente creencias, que no son un conocimiento objetivo y cierto, pero sí una buena guía para la acción.
La creencia es un sentimientos particular que acompaña a una asociación de ideas de manera que esa asociación “se impone a la mente convirtiéndola en un principio regulador de nuestras acciones”.
La creencia se apoya en un hábito mental a renovar el mismo acto u operación, sin que sea necesario. Este hábito es, como hemos dicho, resultado de haber experimentado repetidamente la conjunción de determinadas impresiones (por ejemplo, fuego y quemadura).
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¿Qué valor tienen las creencias?
Gracias a la creencia el ser humano ha logrado sobrevivir porque:
Parece haber una armonía entre el curso de la naturaleza y el curso de nuestras ideas.
La naturaleza ha asegurado que la inferencia causa-efecto se realice por instinto o tendencia natural, y no mediante laboriosas deducciones racionales
CREENCIAS II
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Tratan sobre relaciones de ideas, y por lo tanto permiten realizar razonamientos demostrativos absolutamente ciertos y seguros. Ahora bien, la necesidad de las matemáticas es de carácter psicológico, no lógico. Es decir, se basan en leyes psicológicas, en la forma en que funciona nuestra mente.
MATEMÁTICAS
Trata sobre hechos, que reduce a leyes que sirven para controlar acontecimientos futuros. Las leyes de la física dependen de conceptos como el de causalidad, del que no tenemos impresiones y que, por lo tanto, no podemos afirmar. Esto convierte las leyes de la física en leyes probables, no necesarias.
FÍSICA
Hume es un escéptico moderado. Si conocemos impresiones, pero no las cosas directamente, no podemos afirmar racionalmente la existencia del mundo exterior. Pero negarlo sería absurdo y nocivo, porque la vida asienta la creencia en el mundo. Sin embargo, los conceptos de la metafísica más abstractos deben rechazarse porque no tenemos impresiones de esas realidades (sustancia, yo). La metafísica es una ilusión.
METAFÍSICA
LA CIENCIA
La teoría del conocimiento de Hume implica una división de ciencias y saberes determinada:
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La ética no se basa en la razón por dos razones:
La razón es incapaz de mover a un ser humano, lo que le mueve es la pasión o el sentimiento.
El bien y el mal morales, la virtud y el vicio no son relaciones de ideas ni cuestiones (racionales) de hecho. Tienen que tener su origen en otro sitio.
Hume acusa a todos los filósofos que intentan construir una ética basada en la razón de cometer una falacia que se conoce en filosofía como falacia naturalista y que consiste en derivar del “ser” el “deber ser”. Es decir, decir que aquello que es, es lo que debe ser.
LA ÉTICA EMOTIVISTA
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“En todo sistema moral de que haya tenido noticia hasta ahora, he podido siempre observar que el autor sigue durante cierto tiempo el modo de hablar ordinario, estableciendo la existencia de Dios o realizando observaciones sobre los quehaceres humanos y, de pronto, me encuentro con la sorpresa de que, en vez de las cópulas habituales de las proposiciones (es y no es), no veo más que proposiciones que están conectadas con un debe o un no debe. Este cambio es imperceptible, pero resulta de la mayor importancia. En efecto, ya que este debe o no debe expresa una nueva relación o afirmación, es preciso que esta sea tenida en cuenta y explicada, y que se dé razón de algo que parece absolutamente inconcebible: cómo es posible que esta nueva relación se deduzca de otras totalmente diferentes. Estoy seguro de que una pequeña reflexión sobre este asunto subvertiría todos los sistemas corrientes de moralidad, haciéndonos ver que la distinción entre vicio y virtud no está basada meramente en relaciones de objetos, y tampoco es percibida por la razón”
LA FALACIA NATURALISTA
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ÉTICA EMOTIVISTA
El orgullo, la humildad, la ambición, etc. No sólo provienen del dolor y el placer, sino de cualidades añadidas, especialmente de la simpatía. Surgen, más que por disposición natural, por la comunicación entre las personas. Son fundamentales para los juicios morales.
SENTIMIENTOS INDIRECTOS
Son el deseo, la aversión, el temor, etc. Que provienen inmediatamente de impresiones de dolor y de placer. Se originan de modo natural
SENTIMIENTOS DIRECTOS
La moralidad no se basa en la razón, sino en el sentimiento, “se siente más que se juzga”. Los sentimientos son impresiones por reflexión, que derivan de impresiones de sensación o de ideas. Existen:
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LA ÉTICA EMOTIVISTA
El sentimiento que descubre la virtud o el vicio es el de aprobación o desaprobación, que son una forma del sentimiento básico de simpatía.
Cuando considero que una acción es moralmente buena eso se se debe a que dicha acción ha producido un sentimiento de aprobación en mí.
De igual manera, si considero que una acción es moralmente mala eso se debe al sentimiento de desaprobación que la acción me produce
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LA ÉTICA EMOTIVISTA
La cuestión es que si los juicios morales se basan en nuestros sentimientos, ¿no implica eso una subjetividad que conduce al relativismo? Es decir, ¿lo bueno y lo malo no será diferente para cada persona?
Hume pensaba que hay una naturaleza humana que hace que experimentemos las cosas de forma muy parecida.
La naturaleza implica la simpatía, la capacidad de ponerse en el lugar de otro (lo que llamaríamos hoy en día empatía). Es esa capacidad la que nos permite sentir aprobación o rechazo ante lo que afecta a otros.
Además, otra tendencia natural es la benevolencia, el deseo de ser útil, de generar felicidad. Eso también implica que aprobemos o rechacemos acciones según si estas causan felicidad o no alrededor.
EL EMPIRISMO
David Hume
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