TEST UNDÉCIMO FILOSOFÍA EMMC

En sus Meditaciones Metafísicas, Descartes se enfrenta al problema de la duda generalizada sobre el conocimiento. Si es posible dudar de todo, es posible incluso dudar que se está pensando. Sin embargo, esto resulta contradictorio porque el mismo proceso de duda es un acto de pensamiento. Así, aunque los sentidos nos engañen y no podamos saber si lo que percibimos es la realidad, podemos tener la certeza indudable de que estamos pensando. A partir de lo anterior, Descartes pasa a probar la existencia del sujeto pensante, pues si hay pensamiento debe haber un sujeto que piense y no puede haber pensamiento sin sujeto. Por lo tanto, si pienso entonces existo. De esta forma:

• La filosofía cartesiana busca explicar el conocimiento a partir de la percepción.

• El método de la duda permite encontrar los fundamentos del conocimiento.

• Si los sentidos nos engañan nunca tendremos certeza sobre nuestra existencia.

• Si un sujeto piensa entonces es engañado por sus sentidos.

Generalmente se dice que el concepto Verdad no se aplica a la creación artística pues el artista crea a partir de su subjetividad mientras que la verdad es un predicado que produce un conocimiento objetivo. Según Gadamer esta posición está equivocada, pues para él, es posible hablar de una verdad en el arte porque al comprender el sentido o significado de la creación artística se produce un conocimiento y por lo tanto se puede hablar de una verdad en sentido artístico. Gadamer defiende lo que él llama el "derecho a la verdad en el arte", diciendo que, aunque la verdad en el arte no es universal, sí es comunitaria y en esto radica su carácter objetivo. Así, Gadamer defiende un concepto de verdad estética que:

• Critica el carácter subjetivo en la obra de arte mostrando que la verdad en el arte depende de su carácter universal.

• Da importancia a la universalidad de la creación artística, pues ésta es la que brinda conocimiento objetivo.

• Si bien no está restringida únicamente al mundo privado del artista, es relativa al contexto comunitario en el que la obra es interpretada.

• Niega el contexto en el que la obra debe ser interpretada pues el arte depende de un conocimiento objetivo y universal.

La antropología filosófica asume la problemática del hombre estableciendo su modo de ser en sus aspectos esenciales como sujeto personal y en su globalidad, a diferencia de las otras ciencias humanas que estudian al hombre sectorizadamente. Según lo anterior puede afirmarse que:

• El hombre debe estudiarse de forma diferente a como se estudian los otros seres de la naturaleza.

• La antropología filosófica constituye una síntesis de los resultados de las ciencias del hombre.

• El estudio global del hombre se refiere a su unidad original de la que todos son conscientes.

• La antropología filosófica aclara mediante una reflexión filosófica el ser del hombre como una totalidad.

El problema de la ontología clásica, el del ser en cuanto ser, es superado por una ontología del ser en tanto que siendo, es decir, existiendo. De esta forma, es posible decir que el acceso al ser sólo se logra a partir de la reflexión sobre el hombre, quien es el único ser que tiene conciencia de su ser, en la medida que:

• El hombre se interroga acerca del sentido de la existencia.

• El hombre es más que un objeto de existencia.

• La existencia humana consiste en poder ser.

• La existencia es ir más allá de sí mismo

Parménides sostiene que todo lo que es es y no puede ser de otra manera, es decir, que no cambia, a lo que se le puede objetar que esto es imposible, pues nosotros mismos experimentamos el movimiento y, por lo tanto, el cambio; al punto que podríamos decir con Heráclito que nadie se baña dos veces en el mismo río. Sin embargo, Parménides defiende su posición al mostrar que:

• Existen dos caminos, el de la apariencia y el de la verdad. Al primero corresponde el reposo y al segundo, el cambio.

• La negación del cambio permite la afirmación del no-ser.

• El ser es inmóvil porque si se moviera debería hacerlo sobre algo, lo que es imposible porque sólo hay un ser

• El cambio niega la multiplicidad y la temporalidad.

La filosofía de Sócrates se identificaba por el método utilizado, el cual era llamado mayéutica. Só- crates decía que el arte que utilizaba era similar al arte de las parteras, con la diferencia de que él lo que hacía era ayudar a los hombres en el parto del conocimiento. Ahora bien, así como las comadronas, él no podía parir por el parturiento, sólo ayudarlo y observar que el hijo naciera correctamente; es decir que:

• Lo que perseguía Sócrates con su método era producir conocimiento.

• El filósofo griego no necesitaba parir conocimiento pues ya lo poseía.

• La mayéutica tenía como finalidad hacer que el hombre descubriera la verdad por sí mismo.

• A partir del arte de la mayéutica el conocimiento fue concebido como un proceso doloroso.

Para Sócrates, la retórica es el arte de cues-tionarse a sí mismo, a sus amigos, etc. Por lo tanto, no está de acuerdo con la creencia de que la retórica es una herramienta en la búsqueda del poder como algunos sostienen, pues aunque estos digan haber experimentado el poder gracias a ella, Só- crates les hace ver el verdadero papel de este arte al

• Presentar al poder como resultado accidental de la retórica y como algo perjudicial para los hombres.

• Mostrar que su único fin es la búsqueda de la verdad, por medio de lo cual acerca al hombre a la belleza.

• Mostrar que ella es el camino escogido por los hombres virtuosos.

• Plantear que es un instrumento que libera al alma humana del mal.

En el diálogo El Gorgias de Platón, Sócrates afirma que en todos los casos, es mejor sufrir una injusticia que cometerla, y si se comete debe ser confesada, pues el hombre que comete una injusticia y queda impune, se convierte en el más desdichado de los hombres, porque

• guarda en su alma el mal cometido, sin importarle que los hombres inocentes paguen por él.

• se convierte en alguien desconfiado de los demás, pues sabe que ellos actuarán de igual forma.

• corre el riesgo de ser descubierto, castigado y por lo tanto, expulsado de la polis y rechazado por los demás.

• un alma injusta es un alma enferma y así como un cuerpo enfermo es infeliz, un alma enferma es desdichada.

Aristóteles afirmó que el hombre es un animal político. Thomás Hobbes, filósofo del siglo XVII, contradijo este planteamiento afirmando que el hombre es un lobo para el hombre. La diferencia entre estos dos planteamientos se explica porque

• para Aristóteles el hombre es un ser social por naturaleza mientras que para Hobbes el hombre es un ser egoísta por naturaleza.

• Aristóteles toma al hombre exclusivamente desde su aspecto racional, mientras que Hobbes lo toma desde el aspecto emocional.

• a visión aristotélica está determinada por la constitución de las polis, mientras que la hobbesiana lo está por la guerra civil de Inglaterra.

• Aristóteles busca establecer una ética, mientras que Hobbes sólo desea hacer una explicación materialista del comportamiento humano

Durante la edad media la filosofía se caracterizó por ser eminentemente teológica, en virtud del dominio de la fe en la existencia del hombre, que delimitó la trayectoria de su vida como tránsito a una vida sobrenatural. Sin embargo, la filosofía y la teología tuvieron sus propios objetos de estudio: la filosofía se basó en la razón y la teología en la fe. De lo anterior se infiere que

• a razón podía explicar las verdades que habían sido reveladas por Dios.

• la filosofía y la fe conforman los dos elementos fundamentales en el desarrollo del pensamiento medieval.

• la filosofía es la herramienta que usan los nuevos filósofos para llegar a comprender la esencia divina.

• la salvación y el conocimiento de Dios se logra a través del pensamiento filosófico.