PHILOSOPHIE MORALE (VERSION LONGUE)

En philosophie, on désigne le concept de la liberté par le terme d'autonomie (= la capacité à se donner des règles par soi-même), définie en opposition avec le terme d'hétéronomie (= la nécessité où on se trouve d'adopter des règles venues de l'extérieur). Mais la liberté ne s'oppose pas seulement au fait d'être exclu de la source des règles que l'on a à suivre et de ne pas pouvoir se diriger soi-même, elle s'oppose aussi au fait d'être privé totalement de direction, de ne pas pouvoir (ou de ne pas savoir) s'appuyer sur des règles d'où qu'elles viennent.

Sur le plan moral, cet autre état opposé à l'état de liberté s'appelle :

• Homonymie.

• Anomie.

• Hystérectomie.

• Licence.

Pour parvenir à la liberté comme expression de l'autonomie personnelle, il faut donc que notre conduite soit ferme, cohérente, intègre ; qu'elle ne change pas du tout au tout au gré des circonstances, au gré des revirements de notre environnement naturel ou social. Savoir comment y parvenir revient donc à comprendre comment l'individu peut se doter de force de caractère. (Ou, en termes plus littéraires : comment il peut s'armer de vertu.)

Ce pourquoi, en philosophie, l'étude des sources et des formes rationnelles de la moralité s'appelle :

• L'éthique.

• La diététique.

• La déontologie.

• La censure.

Pour faciliter l'exercice de la vertu, il faut pouvoir nous appuyer sur des règles qui possèdent un caractère de certitude, qui possèdent une forme de nécessité (naturelle ou structurelle), afin que nous puissions nous appuyer sur elles avec assurance, peut-être même avec entrain. Des règles aussi, qui possèdent un caractère de simplicité (par opposition à la sophistication des "codes" sociaux ou légaux) afin que nous puissions les trouver ou les retrouver par nous-même et ne pas dépendre du jugement d'autrui.

Une règle de cette sorte s'appelle :

• Loi.

• Principe.

• Norme.

• Concept.

CHERCHEZ L'INTRUS.

Parmi les termes conceptuels suivants, lequel ne désigne pas une famille de "règles premières".

• Impératif catégorique.

• Valeur existentielle.

• Usage traditionnel.

• Critère naturel.

À côté des règles qui "s'imposent d'elles-mêmes" à notre esprit parce qu'elles expriment sa propre force, il y a celles que nous laissons s'imposer "comme d'elles-mêmes" parce que la vie de l'esprit semble se confondre avec leur efficacité (règles de la culture, transmise par l'éducation, les échanges...), les règles de la moralité effective (qui est ce que le langage courant appelle "les moeurs" ou, de façon plus brutale, "la morale"). Et face à ces deux ordres de règles, il y a les règles qui ne peuvent manquer de paraître à la fois hétéronomes et arbitraires, tant leur contenu est obscur, mystérieux à force de sophistication, voire d'ésotérisme - quand elles ne revendiquent pas franchement un caractère mystique et une source transcendante.

Une règle de ce type s'appelle :

• Requisit.

• Canon.

• Chicane.

• Arcane.

CHERCHEZ L'INTRUS.

En philosophie, on peut donc rejeter comme contraires à l'éthique certains comportements qui peuvent se trouver considérés comme moraux d'un point de vue profane ou "désarmé", mais qui ne peuvent coïncider avec la moralité que par accident, soit que le sujet y dissimule son incapacité à savoir "se tenir" par lui-même en l'absence de sanction (manque de vertu, attitude licencieuse), soit qu'il s'y montre trop capable de "se tenir" sans même chercher à savoir "à quoi il tient" (manque de principes, hétéronomie relative), soit parce que la "règle de vie" qu'il y applique, à laquelle il se tient, lui sert justement à ne plus vivre, ne plus "être là", lui permet de faire comme s'il n'en allait plus de lui-même dans ses choix (hétéronomie radicale, abolition de soi).

Sachant cela, laquelle des appellations ci-dessous ne sert pas à désigner une attitude philosophiquement immorale ?

• Le relativisme moral (ou la "morale provisoire").

• L'opportunisme.

• Le conformisme (ou la "morale d'emprunt").

• Le fanatisme moral .

CHERCHEZ L'INTRUS.

Parmi toutes ces oppositions, laquelle ne relève pas de la moralité rationnelle ni même de la moralité effective, mais de l'approche mystique de la moralité ?

• Le mesuré et le violent.

• Le bien et le mal.

• Le singulier et l'indifférent.

• Le normal et le pathologique.

« L’expérience m’avait appris que toutes les occurrences les plus fréquentes de la vie ordinaire sont vaines et futiles ; je voyais qu’aucune des choses qui étaient pour moi cause ou objet de crainte ne contient rien en soi de bon ni de mauvais, si ce n’est à proportion du mouvement qu’elle excite dans l’âme : je résolus enfin de chercher s’il existait quelque objet qui fût un bien véritable, capable de se communiquer, et par quoi l’âme, renonçant à tout autre, pût être affectée uniquement, un bien dont la découverte et la possession eussent pour fruit une éternité de joie continue et souveraine. »

C'est par cette déclaration que Baruch Spinoza ouvre son Traité de la réforme de l'entendement, écrit vers 1661 mais publié seulement de façon posthume, en 1677.

Les qualités par lesquelles il définit l'objet qu'il dit s'être « enfin » résolu à chercher renvoient à un concept des plus classiques en philosophie pratique. Quel est son nom ?

• L'amour.

• L'anneau unique. (« mon précieux »)

• Le souverain bien. (summum bonum en latin)

• Le saint Graal.

CHERCHEZ L'INTRUS.

Parmi toutes ces distinctions et oppositions, laquelle n'est pas l'une de celles censées fournir un critère naturel et universel de choix dans le cadre d'une éthique de la perfection ?

• Le bonheur et la jouissance.

• Le plaisir vs. la souffrance.

• L'agréable, l'utile vs. le superflu, l'impossible.

• Le catégorique et l'hypothétique.

« S’il est à tous nos actes un but définitif que nous voulions atteindre pour lui -même et en vue duquel nous recherchions tout le reste ; si, d’un autre côté, nous ne pouvons pas dans nos déterminations remonter sans cesse à un nouveau motif, ce qui serait se perdre dans l’infini et rendrait tous nos désirs parfaitement stériles et vains, il est clair que le but commun de tous nos vœux sera le bien, et le bien suprême. Ne faut-il point penser aussi que, pour la règle de la vie humaine, la connaissance de cette fin dernière ne soit d’une haute importance ? et que, comme des archers qui visent à un but bien marqué, nous soyons alors mieux en état de remplir notre devoir ? » (Aristote, Éthique à Nicomaque, ch. I, §§6-7)

« Le mot qui le désigne est accepté à peu près par tout le monde ; le vulgaire, comme les gens éclairés, appelle ce bien suprême le bonheur ; et dans leur opinion commune, vivre bien, agir bien est synonyme d’être heureux. Mais c’est sur la nature et l’essence du bonheur que les opinions se partagent ; et sur ce point, le vulgaire est très-loin d’être d’accord avec les sages. Les uns le placent dans des choses apparentes et qui éclatent aux yeux, comme le plaisir, la richesse, les honneurs, tandis que d’autres le placent ailleurs. » (Aristote, Éthique à Nicomaque, ch. II, §§ 2-4)

Pourquoi est-il essentiel, pour Aristote, que tout le monde, en parlant de bonheur, reconnaisse l'existence d'un mobile suprême et secondaire que l'on puisse se disputer sur le contenu concret de ce mobile suprême ?

• Parce qu'Aristote est philosophe et qu'un philosophe ça préfère l'abstrait au concret.

• Parce qu'Aristote pense que l'idée de "fin naturelle" est à rejeter : c'est une contradiction dans les termes. Si nous cherchons à fonnder nos jugements moraux, à trouver une justification ultime pour nos choix de vie, nous ne pouvons que régresser à l'infini. Nous n'avons pas à chercher une "règle de la vie humaine" et donc nous n'avons pas à nous angoisser.

• Parce qu'Aristote est philosophe et qu'un philosophe, ça n'aime pas les disputes.

• Parce que si on admet un mobile suprême dont découle tous les désirs possibles, on admet en même temps qu'il y a un but universel et donc naturel au-dessus la multiplicité des désirs, on admet donc implicitement qu'il y a une réponse nécessaire et naturelle à la question de savoir en quoi exactement ce but consiste, une réponse naturelle et nécessaire à la question de "la règle de la vie humaine".