O filósofo Karl Marx, junto a Friedrich Engels, argumentou que a história das sociedades humanas é marcada por um conflito constante entre diferentes grupos sociais, os quais possuem interesses opostos e antagônicos. Segundo essa perspectiva, a luta de classes é o motor da história, representando a constante tensão entre os que detêm o poder e a propriedade e os que estão subordinados a essas condições.

A partir dessa concepção, Marx e Engels desenvolveram uma abordagem dialética para compreender as transformações sociais, em que a contradição entre classes sociais é vista como um elemento fundamental para o desenvolvimento histórico.

Nesse contexto, pode-se afirmar que, para Marx e Engels, a história das sociedades reflete:

• O processo de evolução das ideias, onde o conflito se dá apenas entre pensamentos e conceitos.

• A disputa constante por recursos naturais, que impulsiona o progresso tecnológico e científico.

• A dialética como movimento de contradição social, no contexto da luta de classe.

• A formação de um consenso entre as classes sociais, visando a estabilidade social e política.

• A supressão das diferenças entre os grupos sociais, por meio de uma revolução cultural.

O materialismo dialético, filosofia adotada por Karl Marx, é uma abordagem que busca compreender a realidade histórica e social a partir das condições materiais de existência. Marx critica as correntes filosóficas idealistas por verem as ideias e conceitos como motor da história. Ao contrário, ele defende que a mudança social é determinada pelas condições materiais e econômicas, e que as contradições entre as forças produtivas e as relações de produção são fundamentais para a transformação histórica.

Segundo essa perspectiva, a história da humanidade não é impulsionada apenas por pensamentos ou valores abstratos, mas por um movimento concreto de contradições sociais e econômicas.

Nesse contexto, é correto afirmar que o materialismo dialético de Marx entende a dinâmica da história como:

• Uma consequência da luta de classes, onde as relações de produção e as condições materiais determinam o desenvolvimento histórico.

• Um processo contínuo de progresso das ideias, onde as transformações materiais surgem como consequência da evolução do espírito humano.

• O desenvolvimento de uma visão idealista da história, onde a consciência humana influencia diretamente as condições materiais de produção.

• Uma estrutura imutável, onde as condições materiais não são afetadas pelas mudanças ideológicas das sociedades.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel desenvolveu um método filosófico que busca explicar a evolução do pensamento humano e da realidade por meio de um processo de contradições. Esse método envolve três etapas: a tese, que representa uma afirmação ou condição inicial; a antítese, que é a negação ou oposição da tese; e, por fim, a síntese, que surge da resolução dessas contradições e representa uma superação das duas fases anteriores. Esse movimento contínuo, segundo Hegel, é o motor do desenvolvimento do espírito e da realidade histórica.

No entanto, essa estrutura dialética de desenvolvimento também se aplica à reflexão filosófica e ao entendimento das ideias, não sendo restrita apenas às ciências ou à observação da natureza. Para Hegel, o pensamento evolui por meio desse confronto de opostos, até alcançar um nível mais elevado de compreensão.

Com base na explicação de Hegel, a estrutura em três fases — tese, antítese e síntese — é conhecida como:

• Empirismo.

• Indutivismo.

• Maiêutica.

• Lógica.

• Dialética.

Friedrich Nietzsche, em sua crítica ao pensamento ocidental, discute a relação entre ciência e metafísica, argumentando que, mesmo em um contexto moderno, onde se acredita que a ciência oferece uma visão objetiva e racional da realidade, ela não está livre de pressupostos metafísicos. Nietzsche sustenta que a própria ciência, ao buscar a verdade, parte de crenças e valores que, muitas vezes, são tomados como dados absolutos, mas que, na realidade, têm raízes em tradições metafísicas profundas.

A partir dessa perspectiva, pode-se inferir que, para Nietzsche, a ciência e a metafísica estão interconectadas porque:

• A ‘verdade’ da Ciência tem crenças e pressupostos metafísicos.

• A ciência é uma forma de superação da metafísica, revelando verdades puramente racionais e empíricas.

• A metafísica é uma construção da razão humana, enquanto a ciência está restrita ao mundo da experiência sensível.

• A ciência, ao buscar a verdade objetiva, desafiou e eliminou a necessidade da metafísica.

• A metafísica e a ciência operam em esferas separadas, sem qualquer interdependência ou influência mútua.

Em sua obra Assim Falou Zaratustra, Friedrich Nietzsche apresenta uma profunda crítica aos valores morais da sociedade ocidental, particularmente aqueles herdados da tradição cristã e platônica. Para Nietzsche, esses valores são, em grande parte, sintoma de uma decadência da vontade de poder e da afirmação da vida. Ele propõe, assim, uma "transvaloração dos valores", em que os conceitos tradicionais de bondade, virtude e moralidade são subvertidos, e novos valores, voltados para a afirmação da vida, da criatividade e do poder individual, devem ser criados.

Em uma das passagens de Assim Falou Zaratustra, Nietzsche afirma: "Eu não estou em busca de discípulos, estou em busca de criadores de novos valores. Que o novo homem seja o grande criador!".

Nesse contexto, pode-se afirmar que a transvaloração dos valores, segundo Nietzsche, visa:

• Reafirmar os valores tradicionais, já que são essenciais para a estabilidade da sociedade.

• Estabelecer uma moralidade universal que seja aplicável a todas as culturas e períodos históricos.

• Propor um retorno à moralidade dos antigos heróis e de um ideal de virtude clássica.

• Restaurar a tradição religiosa como base de uma nova ordem moral.

• Operar uma inversão de valores, na medida em que considera os valores vigentes como sintoma de decadência.

A dialética, enquanto método de entendimento do desenvolvimento histórico e filosófico, foi central tanto na obra de Georg Wilhelm Friedrich Hegel quanto na de Karl Marx. No entanto, os dois filósofos aplicaram essa abordagem de maneiras muito diferentes.

Hegel via a dialética como um processo de desenvolvimento do espírito, onde a realidade evolui através de contradições e resoluções que acontecem no nível das ideias e da consciência. Segundo ele, as contradições das ideias (tese, antítese e síntese) são o motor da história, levando à evolução do pensamento humano.

Já Marx, ao retomar a dialética hegeliana, fez uma inversão fundamental. Para ele, as contradições da sociedade não estavam no campo das ideias, mas nas condições materiais da vida, nas relações de produção e na luta de classes. Marx argumentava que as ideias são, na verdade, reflexos das condições materiais e econômicas da sociedade.

Em A Ideologia Alemã, Marx escreve: "Não é a consciência do homem que determina sua existência, mas, ao contrário, é a sua existência social que determina sua consciência."

Nesse sentido, pode-se afirmar que a principal diferença entre a dialética de Hegel e a de Marx está:

• Hegel aplicava a dialética apenas às relações sociais, enquanto Marx a utilizava para explicar as ideias filosóficas.

• A dialética hegeliana era vista como um processo moral, enquanto Marx a entendia como um processo político.

• Marx focava no desenvolvimento das ideias, enquanto Hegel explicava as contradições materiais da realidade.

• Hegel utiliza a dialética para explicar o desenvolvimento das ideias, enquanto Marx a aplica para entender as mudanças nas condições materiais e sociais.

• A dialética de Marx e Hegel são idênticas, pois ambas consideram as ideias como motor do desenvolvimento histórico.

No livro A Gaia Ciência, Nietzsche apresenta o conceito de Eterno Retorno, que propõe uma reflexão profunda sobre a vida e nossas escolhas. O filósofo questiona se seríamos capazes de viver nossa vida repetidamente, em um ciclo eterno, com todas as alegrias, sofrimentos e escolhas, sem arrependimentos ou desejo de mudança. Essa ideia desafia a visão tradicional do tempo como algo linear, propondo uma concepção circular e eterna da existência.

Em uma de suas passagens, Nietzsche afirma:

"O que se faz uma vez, se faz para sempre. Como se tudo que já aconteceu estivesse condenado a acontecer eternamente. De modo que todos os seus momentos e escolhas se repetiriam uma e outra vez, eternamente, em um ciclo sem fim."

Nesse contexto, o conceito de Eterno Retorno de Nietzsche implica:

• A ideia de que a vida após a morte é apenas uma continuação do ciclo terreno.

• A visão de que o universo se expande e contrai repetidamente, como um processo físico eterno.

• A concepção de que todos os eventos e experiências de uma pessoa se repetem eternamente, desafiando-a a aceitar sua vida como ela é.

• A crença em uma vida espiritual que transcende o mundo físico, sem conexão com o tempo.

• A percepção de que o progresso humano segue um ciclo linear e irreversível, em direção à perfeição.

Karl Marx desenvolveu uma análise crítica do sistema capitalista, destacando as contradições e desigualdades que, segundo ele, estruturam esse modelo econômico. Para Marx, o capitalismo não só explora a classe trabalhadora, mas também perpetua a desigualdade social ao manter uma estrutura de divisão de classe que beneficia os capitalistas em detrimento dos trabalhadores.

Marx argumenta que, no processo de produção, os trabalhadores geram mais valor do que recebem em salários, sendo essa diferença denominada mais-valia. Os capitalistas, ao apropriarem-se da mais-valia, garantem o acúmulo de riqueza, enquanto os trabalhadores continuam a ser explorados, sem o devido reconhecimento ou recompensa pelo valor real que criam.

Em sua obra O Capital, Marx afirma: "O valor de uso de um produto é determinado pelo trabalho incorporado nele, mas a fonte do valor de troca é o trabalho não pago, ou seja, a mais-valia."

Essa crítica de Marx ao capitalismo pode ser resumida como:

• A exploração do trabalhador está atrelada à liberdade de mercado, onde o trabalhador e o capitalista se beneficiam mutuamente pela troca de mercadorias.

• A classe trabalhadora é responsável pela criação de riqueza, mas os capitalistas, ao controlarem os meios de produção, extraem valor excedente (mais-valia), o que gera desigualdade e perpetua a exploração.

• O capitalismo é um sistema justo, pois permite que todos os envolvidos no processo de produção sejam remunerados de acordo com a quantidade de trabalho que oferecem

• A mais-valia é um conceito irrelevante para o capitalismo, pois a produção de bens e serviços depende apenas da capacidade de consumo do mercado.

• Os capitalistas, ao investirem no trabalho dos empregados, garantem que esses se beneficiem igualmente do lucro gerado, sem que haja exploração ou desigualdade.

Immanuel Kant, em sua obra Crítica da Razão Pura, desenvolve um sistema filosófico que visa responder à pergunta fundamental sobre a possibilidade do conhecimento. Kant argumenta que o conhecimento humano não é uma simples recepção passiva de dados sensoriais, mas envolve uma interação ativa entre as estruturas mentais do sujeito e os objetos da experiência. Para ele, o conhecimento é possível, mas está condicionado pela maneira como a mente humana organiza a experiência sensível.

Kant diferencia o que ele chama de fenômeno, que é o objeto tal como aparece à nossa experiência, da coisa em si, que é a realidade independente da nossa percepção e que está além dos limites do conhecimento humano. Ele sustenta que, enquanto podemos conhecer os fenômenos, o acesso à coisa em si está além da capacidade de nossa razão.

Em Crítica da Razão Pura, Kant escreve:

"Nós nunca podemos conhecer as coisas como elas são em si mesmas, mas apenas como aparecem para nós, isto é, como fenômenos."

Com base nessa reflexão kantiana, a possibilidade do conhecimento, segundo o criticismo, pode ser entendida como:

• Uma percepção direta da realidade como ela é, sem qualquer intervenção da mente humana.

• A capacidade de conhecer a "coisa em si", desde que utilizemos os métodos científicos corretos.

• A limitação do conhecimento ao que é percebido pelos sentidos, sem qualquer influência da mente humana.

• O conhecimento condicionado pelas formas a priori da mente, sendo possível apenas em relação aos fenômenos, não à coisa em si.

• Um processo que transcende as percepções sensíveis e permite o acesso à essência última da realidade.

Friedrich Nietzsche, em sua obra Genealogia da Moral, desenvolve a distinção entre duas formas de moralidade que surgem a partir de diferentes tipos de indivíduos e suas relações com o poder. A moral do senhor é criada pelos fortes, pelos que têm poder e se veem como criadores de valores, valorizando a força, a autossuficiência e a afirmação da vida. Eles definem o que é "bom" a partir de sua própria vontade e capacidade de se afirmar no mundo.

Em contraste, a moral do escravo emerge como uma resposta dos fracos, daqueles que são oprimidos e dominados pelos poderosos. Essa moralidade se caracteriza pela negação da força, pela inveja e ressentimento em relação aos senhores e pela valorização da humildade, da submissão e da fraqueza como virtudes. Os escravos, ao não poderem se afirmar diretamente, reinterpretem os valores dos senhores, transformando-os em "maus" e exaltando o oposto como "bom".

Em Genealogia da Moral, Nietzsche afirma:

"O que é característico da moral do senhor é o valor que ele atribui à força, à autossuficiência, ao poder. Já a moral do escravo, pelo contrário, é o resultado da inveja e do ressentimento daqueles que, ao não poderem afirmar sua própria força, revalorizam a fraqueza como uma virtude."

Com base na análise de Nietzsche, podemos entender que a moral do senhor e a moral do escravo se distinguem, principalmente, pela:

• Busca por um equilíbrio entre força e fraqueza, sem atribuições de valor moral.

• Capacidade dos senhores de criar valores universais que são aceitos por todas as classes sociais.

• Exaltação da fraqueza como virtude por parte dos senhores e da força como valor dos escravos.

• Rejeição de qualquer tipo de moralidade, em favor de uma moral universal baseada na justiça.

• Valorização da força e da criação de valores próprios pelos senhores, enquanto a moral do escravo nasce da negação da força e da reinterpretação dos valores.