A Reforma, a despeito de sua hostilidade à magia, estimulara o espírito de profecia. A abolição dos intermediários entre o homem e a divindade, bem como a ênfase na consciência individual, deixavam Deus falar diretamente a seus eleitos. Era obrigação destes tornar conhecida a Sua mensagem. E Deus não fazia acepção de pessoas: preferia falar a John Knox do que à sua rainha, Maria Stuart da Escócia. O próprio Knox agradeceu a Deus ter-lhe dado o dom de profetizar, que assim estabelecia que ele era um homem de boa-fé. Na Inglaterra, as décadas revolucionárias deram ampla difusão ao que praticamente constituía uma profissão nova – a do profeta, quer na qualidade de intérprete dos astros, ou dos mitos populares tradicionais, ou, ainda, da Bíblia. ^{HILL, Christopher, O mundo de ponta-cabeça. Ideias radicais durante a Revolução Inglesa de 1640. Trad. Renato Janine Ribeiro. São Paulo, Companhia das Letras, 1987, p. 103.}

O texto se refere ao ambiente político e religioso da Inglaterra no século XVII. A esse respeito é CORRETO afirmar:

“O senhor acredita, então”, insistiu o inquisidor, “que não se saiba qual a melhor lei?” Menocchio respondeu: “Senhor, eu penso que cada um acha que sua fé seja a melhor, mas não se sabe qual é a melhor; mas, porque meu avô, meu pai e os meus são cristãos, eu quero continuar cristão e acreditar que essa seja a melhor fé”. ^{Carlo Ginzburg. O queijo e os vermes. São Paulo: Companhia das Letras, 1987, p. 113.}

O texto apresenta o diálogo de um inquisidor com um homem (Menocchio) processado, em 1599, pelo Santo Ofício. A posição de Menocchio indica:

Diversas tensões e diversos conflitos europeus ocorridos nos séculos XVI e XVII foram motivados ou intensificados por questões de natureza religiosa. Dentre eles, um dos mais conhecidos episódios é a “Noite de São Bartolomeu”, de 24 de agosto de 1572. A esse respeito, é correto afirmar:

^{“Voltaire abençoando o neto de Franklin, em nome de Deus e da liberdade” - pintura de Pedro Américo (1889)}

Durante os séculos XVI e XVII as divergências religiosas e políticas se tornaram tão extremadas que o ambiente social da Europa e de algumas colônias da América era de intolerância, perseguição, vigilância e censura. Por isso, uma das principais motivações dos filósofos iluministas do século XVIII foi combater essa mentalidade, por considerá-la a causa de muitas crueldades, da ignorância, do obscurantismo e da prepotência comuns naqueles tempos. De acordo com o filósofo francês Voltaire:

Carta sobre a tolerância foi redigida em latim durante o exílio político de Locke na Holanda sob o título de Epistola de tolerantia. Nesta carta Locke defende que as ações dos cidadãos, principalmente as religiosas, devem ser defendidas pelo Estado, desde que essas ações não contrariem a sua função principal: defender a vida, a liberdade e a propriedade. Além disso, Locke afirma que:

Como filósofo político, Locke pode ser considerado um precursor da democracia liberal, dada a importância que atribui à liberdade e à tolerância. O que estava em jogo era, obviamente, a:

Santo Tomás de Aquino a respeito da tolerância escreve: “no regime humano a autoridade tolera com acerto alguns males para não impedir alguns bens ou para que não se incorra em males piores”. Estas palavras levam-nos a uma inequívoca existência e oposição entre o bem e o mal e ao mesmo tempo à irrecusável tolerância que em determinadas situações se deve ter para com quem faz o mal. O mal tolera-se e sofre-se, mas o bem defende-se e difunde-se. É bom não perder de vista que tolerar o mal não significa que este se converta em bem – continua sendo mal. Assim, Tomás de Aquino faz uma distinção entre permitir e autorizar. Logo:

Dentre as obras do filósofo escolástico São Tomás de Aquino, aquela que se tornou mais famosa, na qual são tratados todos os temas de ordem teológica e filosófica, desde as provas para existência de Deus, a criação do mundo e do homem até discussões sobre as virtudes, a ética e a política, é:

“O furor que inspiram o espírito dogmático e o abuso da religião cristã mal compreendida derramou sangue, produziu desastres tanto na Alemanha, na Inglaterra e mesmo na Holanda, como na França” (Voltaire, 1993, p. 25). Em seguida, Voltaire fala de uma convivência pacífica das religiões na Europa de uma forma que torna-se difícil acreditar que tal convivência existisse mesmo naquela Europa do século XVIII, já que o catolicismo ainda continuava reivindicando uma hegemonia, entrando em choque com:

Karl Popper, filósofo da ciência, em sua obra A sociedade aberta e seus inimigos, de 1945, afirma que a tolerância é fundamental para que se possa proceder ao seguinte raciocínio:

I. Pode ser que eu esteja errado e você esteja certo.

II. Se discutirmos o problema racionalmente, pode ser que consigamos corrigir alguns de nossos erros.

III. Se falarmos do problema racionalmente, nós dois poderemos aproximar-nos da verdade.

IV. Ao final, poderemos concluir que tolerar é propor ideias fazendo prevalecer somente as suas opiniões.

Assinale a alternativa correta.

Para o filósofo e sociólogo alemão Herbert Marcuse, século XX, a tolerância em debates intelectuais deve ser total, porém, com ressalvas quando estiverem em jogo a paz, a liberdade e a felicidade da existência. Ele considera que a tolerância seja algo indispensável tanto na(o):

A tolerância é um assunto para a Filosofia desde que se reconhece a necessidade de pensar livremente. A religião, a partir do século XVIII, sobretudo, começa a ser transportada para a vida privada e o projeto da tolerância alcança uma relevância ainda maior, ao procurar resolver a questão da:

Os limites quanto ao que deve ser tolerado ou não continuam representado uma das questões filosóficas fundamentais. Mas o reconhecimento da tolerância, seja qual for o seu limite - se há realmente limites - , é, de todo modo:

O tema da tolerância tornou-se urgente à medida que a sociedade ocidental começou a separar a Igreja do Estado, permitindo aos poucos, a prática de diferentes credos cristãos e de outras religiões, inicialmente, admitiram-se distintas Igrejas cristãs. Neste contexto, em 1689, foi publicada, sem assinatura, A carta acerca da tolerância. Embora, inicialmente, ela não tenha sido assinada, sabe-se que a carta foi redigida pelo filósofo inglês:

A ética precisa ser compreendida como um empreendimento coletivo a ser constantemente retomado e rediscutido, porque é produto da relação interpessoal e social. A ética supõe ainda que cada grupo social se organize sentindo-se responsável por todos e que crie condições para o exercício de um pensar e agir autônomos. A relação entre ética e política é também uma questão de educação e luta pela soberania dos povos. É necessária uma ética renovada, que se construa a partir da natureza dos valores sociais para organizar também uma nova prática política. CORDI et al. Para filosofar. São Paulo: Scipione, 2007 (adaptado).

O Século XX teve de repensar a ética para enfrentar novos problemas oriundos de diferentes crises sociais, conflitos ideológicos e contradições da realidade. Sob esse enfoque e a partir do texto, a ética pode ser compreendida como:

A cultura clássica elabora uma imagem do homem, na qual são postos em relevo dois traços fundamentais: o homem como animal que fala e discorre (zoon logikon) e o homem como animal político (zoon politikon). Esses dois traços estão em estreita relação, pois só enquanto dotado do logos o homem é capaz de entrar em relação consensual com seu semelhante e instituir a comunidade política. E a vida política, vida humana por excelência, segundo a concepção clássica, exerce-se pela livre submissão ao logos codificado em leis justas. Por outro lado, essas duas características fundamentais do homem se manifestam em atividades dotadas de finalidades específicas, a atividade da contemplação (theoria) e a atividade do agir moral e política (práxis). Ao fazer do domínio da práxis um domínio específico e da autonomia racionalidade, Aristóteles pode ser considerado, se não o criador, certamente, o sistematizador do/da:

16.No século V a.C., Atenas vivia o auge de sua democracia. Nesse mesmo período, os teatros estavam lotados, afinal, as tragédias chamavam cada vez mais a atenção. Outro aspecto importante da civilização grega da época eram os discursos proferidos na ágora. Para obter a aprovação da maioria, esses pronunciamentos deveriam conter argumentos sólidos e persuasivos. Nesse caso, alguns cidadãos procuravam aperfeiçoar sua habilidade de discursar. Isso favoreceu o surgimento de um grupo de filósofos que dominavam a arte da oratória. Esses filósofos vinham de diferentes cidades e ensinavam sua arte em troca de pagamento. Eles foram duramente criticados por Sócrates e são conhecidos como:

A sabedoria de Sócrates, filósofo ateniense que viveu no século V a.C., encontra o seu ponto de partida na afirmação “sei que nada sei”, registrada na obra Apologia de Sócrates. A frase foi uma resposta aos que afirmavam que ele era o mais sábio dos homens. Após interrogar artesãos, políticos e poetas, Sócrates chegou à conclusão de que ele se diferenciava dos demais por reconhecer a sua própria ignorância. O “sei que nada sei” é um ponto de partida para a Filosofia, pois:

A ética exige um governo que amplie a igualdade entre os cidadãos. Essa é a base da pátria. Sem ela, muitos indivíduos não se sentem “em casa”, experimentam-se como estrangeiros em seu próprio lugar de nascimento”. SILVA, R. R. “Ética, defesa nacional, cooperação dos povos”. In: OLIVEIRA, E. R. (Org.). Segurança & defesa nacional: da competição à cooperação regional. São Paulo: Fundação Memorial da América Latina, 2007 (adaptado).

Os pressupostos éticos são essenciais para a estruturação política e integração de indivíduos em uma sociedade. De acordo com o texto, a ética corresponde a: