Nos proporcionan el sentimiento de que habitamos un mundo y un Universo ordenados, regulares.

Conservaron la idea de que el mundo en que vivían había emergido a partir del caos y sostenían que el orden no se había originado por la decisión de dioses parecidos a los hombres.

El gran logro de ellos fue abrir paso a las genuinas preguntas y despertar en el hombre, por primera vez, el hambre de verdaderas explicaciones.

A la capacidad de determinar a qué categoría pertenece un objeto, y por lo tanto de saber con qué palabra nombrarlo, los griegos la llamaron

Tales de Mileto, Anaximandro y Demócrito, fueron algunos de los filósofos

Propuso "el agua" como material o principio (arché) del que están hechas todas las cosas.

Se dio cuenta de que el agua era indispensable para la vida, capaz de provocar movimiento y transformación.

Antes de él, nadie se había preguntado

si las cosas tienen algo en común.

Utilizó un método filosófico de la mayéutica que consiste en pregunta/respuesta (diálogo).

La verdad se encuentra en el fondo del alma de cada hombre, y entonces lo que hay que hacer es extraerla, sacarla a la luz.

Para él, la realidad fundamental no eran las ideas, sino las cosas individuales, las que percibimos con los sentidos: ese hombre, ese caballo, esa mesa, esa piedra, etc.

Las ideas son creaciones de la mente humana, productos que la inteligencia genera a partir de la observación de las sustancias individuales.

Introdujo la idea de "sustancia"

Los diálogos muestran que gracias a la crítica de las ideas se puede llegar a otras ideas más exactas, a otras definiciones más precisas y sólidas de las cosas que se quiere conocer: la virtud, el amor, lo justo, etcétera. Es una especie de combate entre ideas, en el que al final la idea más fuerte, la mejor fundamentada, resulta “victoriosa”.

Ofrecía al individuo una especie de “terapia” para los males de su vida y para garantizar su felicidad al margen de lo que estuviera pasando afuera. Con ello, sus filósofos propusieron modelos éticos que permitieran al ser humano ser feliz y estar tranquilo.

Esta escuela enseñaba a sus adeptos que la vida es como un sueño; es decir, lo que experimentamos en ella no es real, no es posible conocer la verdad (pues los sentidos nos engañan, hay opiniones distintas de cualquier cosa, todo podría ser una ilusión…) y al renunciar a buscar esa verdad alcanzamos una ataraxia, es decir, una imperturbabilidad o tranquilidad que nos hace felices, pues lo que ocurra en el mundo ya no nos angustia.

Proponía que la felicidad se alcanza con un cálculo inteligente del placer. Ellos decían que, dado que todos buscamos el placer como un bien, debíamos aprender a gozar de los placeres que no causan dolor (por ejemplo, sería preferible el placer de platicar con un amigo que el de comer grandes manjares, porque esto último causa indigestión, engorda, etcétera. O sería preferible el placer de una vida sencilla que el de una de grandes lujos, porque eso genera preocupación, ambición…).

Enseñó que los seres humanos no debemos considerar bueno o malo lo que no depende de nosotros (la economía, la salud, la apariencia, si llueve o hace sol…), sino sólo lo que depende estrictamente de nosotros (que es nuestro juicio interior, lo que valoramos en nuestra libertad interna que nadie puede quitarnos). Ejercitarnos en ello puede ofrecernos la verdadera sabiduría.

En esta escuela helenística, ellos proponían que hay que seguir a la naturaleza y no las costumbres o prejuicios humanos, por lo que vivían con lo mínimo, andaban desnudos, dormían en la calle… Ello les ofrecía, según esta teoría, una felicidad libre de preocupaciones.

Concebía una propuesta mística, cercana a lo religioso, en la que a partir de lo “Uno” divino se emanan distintos niveles de la realidad (como si un vaso lleno de agua se desbordara y empapara lo que está alrededor) hasta llegar a lo más bajo, que es este mundo material.

La felicidad del hombre consistiría entonces en una identificación espiritual con lo Uno.

Él insiste en que no es posible vivir sin querer “creer nada”. Dice, por ejemplo, que si no creyéramos en nada ni en nadie no podríamos tener amigos, pues para gozar de la amistad hay que ser capaz de confiar.

Aporta una fórmula que será muy importante para todo el pensamiento medieval: “Cree para entender y entiende para creer”

Argumenta que los seres del mundo son contingentes (es decir, podrían no ser, podrían no haber existido) y entonces no existiría nada si no hubiera al menos un ser necesario, que es Dios.

Y muestra que todo efecto tiene una causa, por lo que debe haber una causa primera que es Dios.

Para él, la mejor prueba de la existencia de Dios era su reflejo en el alma humana. Así como el alma humana es a la vez una, pero se desdobla en inteligencia, voluntad y memoria, así Dios es uno y a la vez tres personas.

Vemos que en el mundo las cosas se mueven. Y sabemos que todo lo que se mueve es movido por otro. Para él, hay un primer motor que mueve las cosas, el cuál es Dios.