Font size
WorksheetsLATIHAN TASAWU AKHLAK (sabar, syukur, tawakkal, redha)
Total questions: 100
Worksheet time: 58mins
Dalam pengertian tasawuf, sabar bermaksud
Menahan diri daripada melakukan maksiat dan mengeluh terhadap ujian Allah.
Menghapuskan perasaan marah secara mutlak daripada hati manusia.
Menyerah diri kepada takdir tanpa sebarang usaha.
Menganggap semua ujian sebagai tanda kemurkaan Allah.
Antara berikut, manakah jenis sabar yang diiktiraf dalam ajaran Islam?
Sabar yang membawa kepada keputusasaan.
Sabar hanya ketika susah dan tidak ketika senang.
Sabar menunggu pertolongan manusia.
Sabar dalam ketaatan, sabar dalam maksiat, sabar terhadap musibah.
Sabar dalam menghadapi ujian dunia menggambarkan bahawa
Ujian menafikan kasih sayang Allah kepada hamba.
Ujian menandakan kelemahan iman seseorang.
Ujian hanya berlaku kepada orang berdosa.
Ujian merupakan peluang untuk membersihkan jiwa dan mendekatkan diri kepada Allah.
Sabar menjadi asas dalam akhlak Islam kerana
Ia menolak usaha manusia untuk berubah.
Ia menjadikan seseorang lemah menghadapi realiti.
Ia mengekang nafsu daripada tindak balas spontan yang bercanggah dengan iman.
Ia bertentangan dengan nilai jihad dan ketegasan.
Dalam konteks kehidupan, orang yang sabar ialah
Mereka yang menjauhi semua urusan dunia.
Mereka yang tidak mempunyai perasaan marah langsung.
Mereka yang menahan diri dari keluh kesah sambil terus berusaha mencari keredaan Allah.
Mereka yang menunggu perubahan tanpa tindakan.
Dalam konteks tazkiyah al-nafs, sabar bukan sekadar menahan diri tetapi membina keutuhan rohani yang
Menjadikan manusia pasif dalam menghadapi qadar Allah.
Menghapuskan segala bentuk ujian zahir dan batin.
Mengubah persepsi terhadap ujian daripada hukuman kepada peluang mendekatkan diri kepada Allah.
Menolak perasaan kecewa sepenuhnya hingga tiada emosi.
Dalam konteks perjalanan kerohanian (suluk), sabar terhadap maksiat bermaksud…
Menerima kelemahan diri tanpa berusaha memperbaiki.
Menahan diri daripada tunduk kepada dorongan hawa nafsu.
Tidak peduli terhadap dosa selagi hati tenang.
Membiarkan dosa lalu dianggap sebagai takdir.
Mengapa sabar dianggap kayu ukur keimanan seseorang salik?
Kerana sabar menggantikan keperluan doa dan usaha.
Kerana sabar hanya wujud apabila nikmat berlimpah.
Kerana orang beriman menilai ujian sebagai tanda kasih Ilahi.
Kerana sabar melambatkan perubahan diri.
Dalam kepimpinan, sabar menjadi asas kerana ia
Membolehkan pemimpin menahan kemarahan walaupun kebenaran di sisinya.
Menjadikan pemimpin terlalu lembut sehingga gagal menegakkan keadilan.
Mengajar pemimpin tunduk kepada tekanan majoriti.
Menghapuskan rasa tanggungjawab terhadap keputusan yang sukar.
Perbezaan antara sabar dan redha ialah
Sabar berlaku sebelum ujian, redha selepas ujian diterima.
Redha lebih rendah kerana ia hanya menahan diri.
Sabar melibatkan akal, redha melibatkan perasaan tanpa iman.
Kedua-duanya tidak mempunyai kaitan langsung dalam tasawuf.
Sabar dalam menghadapi fitnah manusia menggambarkan tahap
Kesempurnaan rohani yang bebas daripada reaksi semula jadi.
Kesedaran bahawa makhluk hanyalah alat ujian daripada Allah.
Kelemahan dalam mempertahankan maruah diri.
Ketakutan terhadap konflik sosial.
Dalam perspektif Imam al-Ghazali, sabar bukan tujuan akhir tetapi
Alasan untuk menolak tuntutan syariat.
Pengganti segala bentuk ibadah lahiriah.
Bukti seseorang telah maksum daripada dosa.
Jalan untuk mencapai maqam redha dan yakin kepada Allah.
Sabar terhadap nikmat (sabr 'alā al-ni'mah) bermaksud
Tidak mensyukuri nikmat secara zahir.
Menolak kesenangan dunia kerana takut lupa diri.
Meninggalkan semua bentuk kesenangan duniawi.
Menggunakan nikmat dengan penuh disiplin agar tidak membawa kelalaian.
Apabila seseorang menerima penghinaan tanpa dendam dan terus berdoa untuk pihak yang menzalimnya, hal ini menzahirkan
Ketakutan terhadap balasan duniawi.
Sikap tidak ambil peduli terhadap maruah.
Kelemahan mental dan kebergantungan sosial.
Sabar kerana menyedari nilai keampunan sebagai kekuatan iman.
Dalam konteks pembangunan masyarakat Islam, sabar mempunyai fungsi strategik kerana
Ia hanya sesuai untuk individu, bukan sistem sosial.
Ia menyebabkan masyarakat pasif dan tiada daya juang.
Ia menolak kemajuan dunia demi ketenangan hati.
Ia mengelakkan kekacauan emosi, mengawal tindak balas dan melatih empati sosial.
Syukur menurut perspektif tasawuf bermaksud
Bergantung pada nikmat sebagai ukuran kasih Allah.
Mengucap terima kasih secara lisan sahaja.
Merasa cukup dengan dunia tanpa ibadah.
Mengiktiraf nikmat dengan hati, lidah dan perbuatan pada jalan ketaatan.
Lawan kepada syukur ialah
Kufur nikmat, iaitu menafikan kurniaan Allah secara zahir atau batin.
Takabur terhadap rezeki yang diterima.
Redha dengan pemberian orang lain.
Bersangka baik terhadap ujian.
Syukur dianggap tanda kesempurnaan iman kerana
Ia menzahirkan kesedaran bahawa segala nikmat adalah ujian amanah dari Allah.
Ia hanya berlaku apabila nikmat bersifat material.
Ia menolak sifat zuhud dan qana'ah.
Ia menghapuskan keperluan berdoa.
Menurut Imam al-Ghazali, hakikat syukur ialah
Mengingati nikmat tanpa amal.
Menyebut nama Allah tanpa makna.
Menyembunyikan nikmat agar tidak riya’.
Menggunakan nikmat pada tempat yang diredai Allah.
Syukur terhadap nikmat ilmu dapat dibuktikan melalui
Penggunaan ilmu untuk manfaat ummah dan mendekatkan diri kepada Allah.
Meninggalkan amalan ilmu untuk menjaga tawaduk.
Menyimpan ilmu supaya tidak disalahgunakan.
Menganggap ilmu sebagai sumber kedudukan sosial.
Dalam kerangka tasawuf, syukur bukan reaksi emosi, tetapi
Pengetahuan batin bahawa setiap nikmat mengandungi amanah yang mesti ditunaikan.
Pengakuan lisan terhadap nikmat Allah tanpa perlu tindakan.
Rasa puas hati terhadap nikmat tanpa niat beramal.
Kebergantungan kepada nikmat untuk menilai kasih Allah.
Mengapa syukur dikaitkan dengan maqam mahabbah (cinta Ilahi)?
Kerana syukur adalah hasil logik akal terhadap nikmat.
Kerana cinta dan syukur adalah dua perasaan yang tidak dapat dipisahkan secara emosional.
Kerana syukur tumbuh daripada cinta kepada Pemberi, bukan kepada nikmat itu sendiri.
Kerana cinta dan syukur tidak boleh wujud serentak dalam hati sufi.
Menurut Imam al-Ghazali, syukur sejati melibatkan tiga dimensi. Antara berikut, yang paling tepat ialah
Lidah berzikir, hati tenang, akal memikir.
Hati reda, lidah diam, anggota menahan diri.
Hati mengiktiraf nikmat, lidah memuji, anggota menggunakannya pada jalan kebaikan.
Dalam konteks pembangunan masyarakat Islam, syukur berfungsi sebagai nilai sosial kerana
Ia melahirkan rasa puas hati terhadap status quo tanpa perubahan.
Ia hanya menuntut keinsafan individu terhadap nikmat peribadi.
Ia menggerakkan tanggungjawab kolektif terhadap kesejahteraan bersama.
Ia menolak keinginan untuk menuntut hak sosial.
Seseorang yang menganggap ujian sebagai nikmat tersembunyi menunjukkan tahap
Penafian terhadap qadar Allah.
Kelekiran spiritual kerana gagal membezakan nikmat dan musibah.
Syukur maqam tinggi kerana mampu menafsir penderitaan sebagai bentuk rahmat.
Penurunan maqam sabar kepada redha.
Syukur dan zuhud kelihatan bertentangan, namun hakikatnya
Kedua-duanya berpadu kerana zuhud menolak keterikatan, syukur meneguhkan kesedaran asasi nikmat.
Zuhud menolak nikmat sepenuhnya, syukur mengikat diri pada dunia.
Syukur muncul selepas seseorang kehilangan segalanya.
Zuhud adalah lawan mutlak kepada syukur.
Dalam konteks ekonomi spiritual, syukur yang benar mendorong
Pengumpulan harta sebagai bukti keberkatan.
Etika pengurusan rezeki secara amanah dan seimbang antara dunia dan akhirat.
Pemisahan urusan dunia dan agama.
Pengabaian kerja dunia demi ibadah.
Mengapa kufur nikmat dikira sebagai bentuk kezaliman rohani?
Kerana ia menafikan hak Allah sebagai Pemberi, dan menafikan potensi manusia sebagai penerima amanah.
Kerana ia hanya dosa kecil yang boleh ditebus.
Kerana ia menyebabkan kehilangan nikmat material sahaja.
Kerana ia sekadar kurang adab terhadap rezeki.
Dalam hubungan guru–murid, syukur dizahirkan melalui
Jika sabar melatih ketahanan, maka syukur melatih
Perasaan puas hati tanpa amal.
Kemampuan membezakan nikmat dan bala dengan akal.
Keinginan menuntut nikmat tambahan.
Kesedaran eksistensi bahawa segala milik adalah pinjaman, bukan pemilikan mutlak.
Maksud tawakkal menurut tasawuf ialah
Menyerahkan urusan kepada Allah setelah berusaha dengan sebaiknya.
Tidak melakukan apa-apa kerana semua telah ditentukan.
Mengharapkan hasil dari usaha.
Menolak sebab dan akibat dalam kehidupan.
Asas utama tawakkal ialah
Keyakinan bahawa doa tidak perlu setelah berusaha.
Ketakutan terhadap masa depan.
Keengganan bertanggungjawab terhadap keputusan.
Kepercayaan mutlak bahawa Allah yang menentukan hasil segala usaha.
Perbezaan antara tawakkal dan malas ialah
Orang bertawakkal berusaha dahulu, orang malas mengharap tanpa tindakan.
Orang bertawakkal tidak peduli pada sebab dunia.
Orang malas lebih redha dengan qadar.
Kedua-duanya sama dari segi penyerahan diri.
Dalam konteks kehidupan moden, tawakkal dapat diertikan sebagai
Keseimbangan antara usaha profesional dan kebergantungan spiritual kepada Allah.
Menggantikan strategi dengan doa semata-mata.
Meninggalkan usaha kerana percaya pada rezeki.
Menolak perancangan rasional.
Orang yang benar-benar bertawakkal akan
Menyesali setiap keputusan yang gagal.
Tenang menghadapi hasil usaha kerana yakin dengan hikmah Allah.
Tawakkal dalam tasawuf bukan ketidakaktifan, tetapi
Penyerahan penuh kepada Allah setelah usaha mencapai tahap ihsan.
Penggantungan diri kepada nasib.
Ketiadaan rasa takut terhadap dosa.
Penolakan terhadap usaha duniawi.
Dalam perspektif psikospiritual, tawakkal membebaskan manusia daripada
Hubungan sosial dan material.
Tanggungjawab atas tindakan moral.
Kebimbangan yang berpunca daripada rasa memiliki hasil usaha.
Kewajipan terhadap rezeki keluarga.
Mengapa tawakkal dianggap bukti akidah yang matang?
Kerana ia menyeimbangkan usaha dan pengakuan terhadap kekuasaan Allah.
Kerana ia menggantikan keperluan ikhtiar.
Kerana ia membenarkan penolakan sebab-sebab duniawi.
Kerana ia menjadikan manusia pasif secara rohani.
Dalam konteks ekonomi Islam, tawakkal mengajar bahawa
Keberkatan hasil lebih utama daripada jumlah keuntungan.
Keuntungan menentukan nilai iman seseorang.
Usaha duniawi tidak perlu jika doa cukup kuat.
Rezeki hanya bergantung pada faktor pasaran.
Hubungan antara tawakkal dan sabar dapat difahami sebagai
Sabar berlaku dalam usaha, tawakkal berlaku selepas hasil diserahkan.
Tawakkal lebih rendah kerana tiada ujian.
Kedua-duanya bertentangan secara logik.
Sabar hanya untuk urusan akhirat.
Dalam maqamat al-suluk, tawakkal mendahului redha kerana
A. Tawakkal masih berasaskan pengharapan, manakala redha adalah ketenangan mutlak.
B. Redha berlaku sebelum usaha.
C. Tawakkal menolak konsep qadar.
D. Redha tidak memerlukan iman.
Dalam konteks psikologi moden, tawakkal dapat dianggap sebagai
Strategi kestabilan emosi berdasarkan kebergantungan spiritual kepada Tuhan.
Mekanisme penafian terhadap tekanan hidup.
Reaksi mengelak tanggungjawab.
Manifestasi keputusasaan terhadap masa depan.
Seorang pelajar berusaha keras dalam peperiksaan, kemudian menyerahkan hasilnya kepada Allah. Sikap ini menggambarkan bahawa
Tawakkal mengharmonikan antara ikhtiar rasional dan iman transenden.
Tawakkal menolak logik akademik.
Tawakkal menggantikan doa dengan usaha.
Tawakkal tidak sesuai dalam konteks pendidikan moden.
Dalam kerangka falsafah Islam, tawakkal berfungsi sebagai
Sintesis antara kebebasan manusia dan kekuasaan mutlak Allah.
Penafian terhadap kebebasan manusia.
Penolakan terhadap sebab akibat.
Hasil daripada kelemahan intelektual.
Tawakkal yang palsu sering muncul apabila
Individu menggunakan konsep takdir untuk menutup kelemahan diri dan malas berusaha.
Seseorang menyerahkan hasil kerja dengan penuh ikhlas.
Hati merasa tenang selepas berusaha.
Jiwa melihat semua sebab sebagai ciptaan Allah.
Maksud redha menurut ulama tasawuf ialah
Membiarkan penderitaan tanpa usaha.
Tidak merasa sedih langsung terhadap ujian.
Menolak perubahan kerana pasrah.
Menerima segala ketentuan Allah dengan hati yang tenang tanpa membantah.
Redha berkait rapat dengan sabar kerana
Redha hanya berlaku tanpa kesabaran. Sabar
mendidik jiwa, redha menyempurnakan ketenangan hati selepas ujian.
Sabar dan redha tidak ada kaitan maqam.
Redha menggantikan iman.
Tanda seseorang mencapai redha ialah
Hatinya tenang menerima ketentuan baik dan buruk dengan pandangan hikmah.
Tiada lagi emosi terhadap ujian.
Tidak lagi berusaha dalam kehidupan.
Menolak doa dan harapan.
Dalam konteks kehidupan sosial, sifat redha melahirkan
Penolakan terhadap perubahan.
Sikap pasif terhadap kezaliman.
Masyarakat yang tenang, sabar dan tidak iri terhadap ketentuan rezeki orang lain.
Kelemahan dalam mempertahankan hak.
Hubungan redha dengan cinta Ilahi ialah
Hati yang mencintai Allah akan menerima takdir-Nya tanpa rungutan.
Cinta menghapuskan tanggungjawab terhadap ujian.
Redha muncul hanya bila cinta sudah hilang.
Kedua-duanya bertentangan secara spiritual.
Dalam tasawuf, redha adalah keadaan hati yang
Tenang terhadap takdir tanpa kehilangan semangat beramal.
Berhenti berharap dan berusaha.
Menolak ujian dengan alasan pasrah.
Menganggap kesusahan sebagai sia-sia.
Mengapa redha dikatakan puncak maqam selepas sabar dan tawakkal?
Kerana ia menzahirkan penerimaan total terhadap kehendak Allah tanpa pergolakan dalaman.
Kerana ia menafikan keperluan ujian.
Kerana ia hanya dirasai oleh wali.
Kerana ia menggantikan iman dan amal.
Redha tidak bermaksud menyerah buta kerana
Ia lahir selepas usaha dan doa, bukan sebelum ikhtiar.
Ia menggantikan usaha sepenuhnya.
Ia menolak tanggungjawab moral.
Ia hanya berlaku bila tidak ada pilihan lain.
Dalam konteks terapi spiritual, redha membantu manusia
Apabila seseorang berkata “Aku tenang kerana Allah memilih ujian ini untukku”, itu menunjukkan
Redha yang aktif, berpaksikan cinta dan keyakinan terhadap kebijaksanaan Ilahi.
Pasrah yang malas.
Keputusasaan terhadap perubahan.
Penafian terhadap penderitaan.
Hubungan redha dan cinta Ilahi (mahabbah) adalah erat kerana
Redha menggantikan cinta.
Cinta memerlukan penolakan terhadap takdir buruk.
Hati yang mencintai Allah tidak lagi membantah kehendak-Nya.
Cinta dan redha tidak dapat wujud serentak.
Dalam konteks sosial, redha berfungsi untuk
Menafikan keadilan sosial.
Menghapuskan keinginan memperbaiki masyarakat.
Mengelak konflik dengan menerima qadar orang lain tanpa iri hati.
Meningkatkan pasifisme agama.
Dalam falsafah moral, redha adalah kematangan rohani kerana
Ia mengubah persepsi nilai baik-buruk daripada hawa nafsu kepada hikmah Ilahi.
Ia memadamkan penilaian moral.
Ia menolak keperluan hukum syarak.
Ia menghapuskan konsep tanggungjawab.
Apabila seseorang tetap tersenyum dalam kehilangan, dia tidak berpura-pura tetapi
Berpura-pura kuat.
Cuba menafikan rasa sakit.
Mengamalkan pasrah emosi.
Menyedari bahawa kesedihan pun adalah anugerah dalam bentuk didikan.
Mengapa redha menjadi simbol ketenangan dalam sufisme?
Dalam konteks tasawuf, tarekat bermaksud
Jalan atau cara yang dilalui oleh para sufi untuk mendekatkan diri kepada Allah.
Kumpulan sosial yang menolak dunia secara total.
Sistem falsafah yang menolak syariat zahir.
Kaedah ritual khusus yang diwarisi daripada budaya Parsi.
Asal-usul perkataan tarekat berasal daripada bahasa Arab yang bermaksud
Rahsia / hakikat.
Kesucian / pembersihan.
Jalan / laluan / cara hidup.
Ketundukan / perhambaan.
Tarekat muncul sebagai perkembangan daripada
Gerakan ilmu kalam yang menentang falsafah Yunani.
Golongan khawarij yang menolak kepimpinan politik.
Gerakan zuhud yang wujud pada abad kedua hijrah.
Madrasah fiqh yang membahaskan hukum hakam.
Antara berikut, yang bukan termasuk dalam asas tarekat ialah
Syariat, hakikat, ma'rifat.
Ilmu, amal, ikhlas.
Iman, Islam, ihsan.
Akal, nafsu, tubuh.
Rukun utama dalam tarekat menekankan hubungan antara
Falsafah dengan logik.
Pemerintah dengan rakyat.
Murid (salik) dengan guru (mursyid).
Ilmu dengan ekonomi.
Tujuan utama pengamalan tarekat ialah untuk
Membersihkan hati daripada sifat mazmumah dan mencapai ma'rifatullah.
Menjadi ahli kumpulan tertentu bagi mendapatkan kebaikan dunia.
Menyendiri daripada masyarakat selama-lamanya.
Menolak hukum syariat demi kebebasan spiritual.
Antara tarekat yang terkenal dalam sejarah Islam ialah
Qadiriyyah, Khatmiyah, Sanusiyah.
Jabariyyah, Qadariyyah, Murji’ah.
Syazuliyah, Asy’ariyyah, Salafiyyah.
Khalafiyyah, Sanusiyah, Aqlaniyyah.
Peranan mursyid dalam tarekat ialah
Memberi jawatan kepada pengikutnya.
Menentukan hukum-hakam syariah dalam masyarakat.
Membimbing murid secara rohani ke arah makrifatullah dengan bimbingan adab dan zikir.
Menentukan kedudukan sosial seseorang murid.
Tarekat amat penting dalam pembinaan insan kerana
Ia melatih disiplin spiritual dan adab murid dalam perjalanan kerohanian.
Ia menolak semua bentuk ilmu akal dan fiqh.
Ia menumpukan hanya kepada pengalaman mistik.
Ia memisahkan kehidupan dunia daripada akhirat.
Dalam konteks semasa, tarekat yang benar haruslah berpaksikan
Amalan tradisi turun-temurun tanpa penilaian.
Syarat Islam dan berpandukan al-Quran serta sunnah.
Pengalaman batin semata-mata.
Ajaran rahsia yang tidak boleh diajar secara terbuka.
Dalam tasawuf, sabar bermaksud menahan diri daripada __________ ketika menghadapi ujian atau musibah.
keluh kesah
bersyukur
berdoa
berusaha
Sifat syukur dapat disempurnakan apabila seseorang menggunakan nikmat yang diterima untuk tujuan __________.
kebaikan
kesombongan
kemalasan
keburukan
73. Tawakkal bukan bererti meninggalkan usaha, tetapi menyerahkan hasil kepada __________ selepas berikhtiar.
Allah
manusia
guru
diri sendiri
74. Redha ialah ketenangan hati dalam menerima segala __________ yang ditentukan oleh Allah.
ketentuan
kekayaan
kesedihan
kebahagiaan
Proses penyucian jiwa dalam tasawuf dikenali sebagai __________ al-nafs.
tazkiyat
tahqiq
tasfiyah
tahajjud
76. Sabar dalam melakukan ketaatan melatih seseorang agar terus istiqamah walaupun menghadapi __________.
ujian/cabaran
kesenangan berpanjangan
pujian orang ramai
kemewahan dunia
Lawan kepada sifat syukur ialah __________ nikmat, iaitu menafikan kurniaan Allah secara zahir atau batin.
kufur
redha
ikhlas
sabar
78. Orang yang bertawakkal memiliki keseimbangan antara usaha dan __________ kepada Allah.
berserah diri/tawakal
berpaling
berputus asa
berbangga diri
Sifat redha menandakan seseorang telah mencapai tahap keimanan yang membolehkan dia memandang ujian sebagai __________ Ilahi.
takdir/ketentuan
hukuman
balasan
amaran
80. Dalam konteks pembangunan akhlak, tazkiyah al-nafs berperanan untuk membersihkan hati daripada sifat-sifat __________ dan menghiasinya dengan sifat terpuji.
tercela/mazmumah
terpuji/mahmudah
mulia/baik
positif/unggul
81. Seorang pelajar yang tetap berusaha walaupun gagal berulang kali menunjukkan sifat __________ kerana dia yakin setiap kegagalan mempunyai hikmah.
sabar
marah
malas
putus asa
82. Dalam konteks kepimpinan Islam, sabar membentuk kemampuan mengawal __________ ketika membuat keputusan penting.
emosi/diri
masa
wang
persekitaran
Apabila seseorang mengelakkan pembaziran dan menggunakan harta secara berhemah, itu tanda dia bersyukur melalui __________.
pengurusan/berjimat cermat
pembaziran/boros
kemewahan/berfoya-foya
keangkuhan/riak
Seseorang yang berusaha bersungguh-sungguh mencari rezeki namun tetap menyerahkan hasilnya kepada Allah telah mengamalkan konsep __________.
tawakal
ikhtiar
syukur
doa
Sifat redha menjadikan seseorang mampu menerima kekurangan diri sebagai ruang untuk __________ rohani.
perbaikan/taraf
kemerosotan
pengabaian
kemunduran
Apabila seseorang tidak iri terhadap kejayaan orang lain kerana yakin rezeki telah ditentukan Allah, dia telah mencapai maqam __________.
redha
ujub
takabbur
hasad
Dalam amalan tazkiyah al-nafs, sabar menjadi alat untuk menundukkan dorongan __________ yang sering membawa kepada dosa.
nafsu
akal
iman
ilmu
Orang yang melihat kehilangan harta sebagai peluang mendekatkan diri kepada Allah sedang beramal dengan konsep __________ dalam tasawuf.
zuhud
ujub
riya'
hasad
Seorang pekerja yang menunaikan tanggungjawab dengan ikhlas, tanpa mengharapkan pujian manusia, menunjukkan kefahaman terhadap konsep __________.
ikhlas
amanah
tanggungjawab
jujur
Apabila seseorang menilai ujian hidup sebagai latihan rohani untuk memperkukuh iman, dia sedang melakukan proses __________ terhadap makna ujian.
muhasabah
tawakal
istighfar
syukur
Tarekat berperanan sebagai __________ yang membimbing manusia daripada peringkat syariat menuju hakikat dan ma’rifat.
jalan
guru
kitab
doa
Tokoh sufi terkenal, __________, dianggap antara pengasas Tarekat Ahmadiah Muhammadiyah yang tersebar luas di dunia Islam.
Syeikh Ahmad al-Khatib
Syeikh Abdul Qadir al-Jailani
Imam al-Ghazali
Syeikh Yusuf al-Makassari
Setiap tarekat mempunyai kaedah latihan rohani tersendiri yang dikenali sebagai __________, seperti zikir, khalwah dan mujahadah.
amalan
permainan
perayaan
perdagangan
Dalam perjalanan tarekat, murid perlu membersihkan hati daripada sifat mazmumah melalui bimbingan __________ yang berpengalaman.
murshid
ustaz
imam
muazzin
Seseorang salik wajib berpegang kepada __________ sebagai landasan amal agar tidak tersasar daripada ajaran Islam.
syariat
adat
falsafah
budaya
96. Amalan wirid dalam tarekat berfungsi untuk menanam __________ dalam hati dan menguatkan hubungan dengan Allah.
keikhlasan
kemarahan
kesombongan
keraguan
Salah satu tanda keberkatan dalam mengikuti tarekat ialah perubahan __________ dan peningkatan kesedaran rohani.
akhlak
ilmu
kekayaan
kesihatan
Tarekat dianggap sah apabila silsilahnya bersambung secara rohani dan sanad ilmu hingga kepada __________.
Rasulullah SAW
Imam Syafi'i
Abu Bakar Ash-Shiddiq
Imam Ghazali
Antara prinsip penting dalam hubungan antara guru dan murid ialah __________, iaitu tidak membantah tunjuk ajar mursyid selama tidak bercanggah dengan syarak.
taat
lalai
ingkar
cuai
Kepentingan utama tarekat pada masa kini ialah melahirkan masyarakat yang berakhlak, berdisiplin dan menjadikan __________ sebagai asas pembangunan insan.
agama
kekayaan
teknologi
hiburan
