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Repaso primeros 10 Seminarios 2024

Repaso primeros 10 Seminarios 2024

Assessment

Presentation

Philosophy

University

Practice Problem

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Rene Soto

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FREE Resource

43 Slides • 17 Questions

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SEMINARIO DE
CULTURA J URÍDICA

Mtro. René Javier Soto López.

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BIENVENIDOS

Esta sesión tiene por objeto marcar un punto intermedio entre los diversos seminarios que se han presentado a lo largo del semestre, con los temas que estaremos por discutir en nuestro segundo bloque de seminarios.

Asimismo, reflexionar sobre los temas que hasta el día de hoy se han discutido por ustedes en los distintos seminario.

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DINÁMICA DE LA CLASE

Todas y todos podrán participar dentro de la dinámica, la cual requiere el uso de sus celulares
para acceder a las actividades que desarrollaremos.

La persona que quede en el primer puesto al terminar la clase, obtendrá un punto que podrá
sumarlo al finalizar el semestre.

Si el o la ganadora decide compartir su victoria con sus compañeros de equipo (seminario)
cada uno tendrá solo medio punto.

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Apología de Sócrates, Critón & Fedón

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Introducción a la vida y obra de Sócrates:

Sócrates, uno de los filósofos más influyentes de la antigua Grecia, nació en Atenas alrededor del año 470 a.C. A diferencia de otros filósofos de su tiempo, Sócrates no dejó ninguna obra escrita, por lo que se le considera un ágrafo; su filosofía se conoce principalmente a través de los relatos de sus discípulos, especialmente Platón. Sócrates se destacó por su método de enseñanza, conocido como la "mayéutica", mediante el cual buscaba llevar a sus interlocutores a descubrir la verdad a través del diálogo y la argumentación racional.

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Explicación del contexto histórico y el juicio que enfrentó:

La Atenas de la época de Sócrates estaba experimentando un período de gran agitación política y social. La democracia ateniense estaba en su apogeo, pero también enfrentaba desafíos internos y externos.

Sócrates se convirtió en una figura controvertida debido a su crítica abierta a las instituciones y creencias tradicionales de la sociedad ateniense, así como a su influencia sobre la juventud. Sus métodos de enseñanza y su estilo de vida modesto y desafiante lo hicieron impopular entre muchos ciudadanos influyentes.

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Explicación del contexto histórico y el juicio que enfrentó:

En el 399 a.C., Sócrates fue llevado a juicio bajo los cargos de corromper a la juventud y de no creer en los dioses de la ciudad. La "Apología de Sócrates", escrita por Platón, es un relato del discurso de defensa que Sócrates pronunció durante su juicio, en el cual se enfrentó a sus acusadores y defendió su vida y filosofía.

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Multiple Choice

¿Cuáles fueron las principales acusaciones en contra de Sócrates según el diálogo "Apología de Sócrates" de Platón?

1

Corrupción y subversión política.

2

Corrupción de la juventud y negación de los dioses de la ciudad.

3

Herejía y enseñanza de doctrinas contrarias a la moral ateniense.

4

Sedición y blasfemia contra los dioses nórdicos

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Apología de Sócrates

En su discurso de defensa, Sócrates argumenta que su misión filosófica consiste en buscar la sabiduría y enseñar a los demás a cuestionar sus propias creencias y conocerse a sí mismos. Rechaza las acusaciones en su contra, afirmando que no busca corromper a la juventud, sino más bien ayudarles a pensar de manera crítica y vivir una vida virtuosa.

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Apología de Sócrates

Sócrates desafía a sus acusadores a presentar pruebas concretas de sus delitos, pero en lugar de ello, enfrenta la acusación basada en malentendidos y prejuicios. Afirma que prefiere morir antes que renunciar a su filosofía y su búsqueda de la verdad.

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Multiple Choice

¿Cuál de los siguientes personajes no era un acusador de Sócrates?

1

Ánito

2

Licón

3

Meleto

4

Critón

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Apología de Sócrates

En última instancia, Sócrates acepta su condena a muerte, argumentando que no teme a la muerte, ya que no sabe lo que le espera después y confía en que la muerte puede ser una forma de liberación del sufrimiento terrenal.

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Multiple Choice

Question image

Nombre de la planta que es usada como veneno para dar muerte a Sócrates

1

Lavanda

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Caladio

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Cicuta

4

Adelfa

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Critón

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Seminario de cultura jurídica

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El diálogo "Critón", escrito por Platón, se sitúa en la cárcel de Atenas, donde Sócrates espera su ejecución. Critón, un amigo y seguidor de Sócrates, visita al filósofo con la intención de persuadirlo para que escape de la prisión antes de que sea demasiado tarde.

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​En este diálogo se nos plantea una profunda reflexión sobre la naturaleza de la obediencia civil y la justicia en una sociedad democrática. Sócrates argumenta que la obediencia a las leyes es fundamental para el funcionamiento de la sociedad y la preservación del orden público, incluso si uno no está de acuerdo con ciertas leyes o considera que son injustas.

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Sócrates sostiene que escapar de la prisión sería un acto de desobediencia civil que socavaría la autoridad de la ley y el sistema judicial. En lugar de desafiar abiertamente las leyes, Sócrates aboga por el respeto a las instituciones legales y la aceptación de las consecuencias de sus acciones, incluso si eso significa enfrentar la muerte injustamente.

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Multiple Choice

¿Cuál es la razón principal que Sócrates da para no escapar de la prisión?

1

No quiere abandonar a sus seguidores.

2

Cree que la vida injusta es peor que la muerte.

3

Confía en que los dioses lo salvarán de la ejecución.

4

No quiere que maten a su familia.

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El diálogo también plantea cuestiones éticas sobre el deber moral de un individuo frente a la sociedad y el Estado. Sócrates argumenta que debe priorizarse el bienestar de la comunidad sobre los intereses personales, y que la obediencia a las leyes es un deber moral que uno asume al vivir en sociedad. Por lo que no se debe ser injusto frente a una injusticia.

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Multiple Choice

¿Qué propone Sócrates como la mejor manera de responder a una injusticia?

1

Huir y evitar confrontaciones.

2

Apelar a las autoridades superiores.

3

Buscar venganza contra los injustos.

4

Responder con argumentos racionales y virtuosos.

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Fedón

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Seminario Cultura Jurídica

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Draw

Dibuja cómo imaginas que sería un alma

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El diálogo tiene lugar en la prisión de Atenas, donde Sócrates espera beber la cicuta según la sentencia impuesta por el tribunal ateniense. Durante esta conversación, Sócrates discute con sus seguidores sobre la naturaleza del alma, la existencia después de la muerte y la importancia de la filosofía en la preparación para la muerte.

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​​El diálogo "Fedón", escrito por Platón, nos narra los últimos momentos de Sócrates antes de su ejecución.

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En el "Fedón", Sócrates expone su teoría de la inmortalidad del alma (La teoría de las formas), argumentando que el alma es eterna, inmortal y preexistente, y que solo está temporariamente encarcelada en el cuerpo durante la vida terrenal. Sócrates sostiene que el verdadero objetivo de la filosofía es liberar al alma de las ataduras del cuerpo y prepararla para su liberación hacia un estado de existencia superior después de la muerte.

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Sócrates describe la filosofía como un ejercicio de desapego de los placeres materiales y la contemplación de la verdad eterna e inmutable. Argumenta que aquellos que han practicado la filosofía verdadera están preparados para enfrentar la muerte con serenidad y confianza, ya que entienden que la muerte no es más que la separación del alma del cuerpo y el comienzo de una nueva etapa de existencia.

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Multiple Choice

¿Cuál es el argumento principal para la inmortalidad del alma presentado en el diálogo?

1

El alma es una forma de energía eterna.

2

La reencarnación asegura la inmortalidad del alma.

3

La filosofía y la virtud son pruebas de la existencia del alma.

4

La teoría de las formas asegura la inmortalidad del alma.

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Sócrates también expone su sobre el cuerpo y el alama. mientras la primera es mortal, la segunda es inmortal y eterna.

Argumenta que el alma existe antes de nacer en el cuerpo y continúa existiendo después de la muerte física. Esta dualidad entre el cuerpo mortal y el alma inmortal es fundamental en la filosofía de Sócrates y Platón.

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Poll

¿Crees que exista algo después de la muerte?

SI

NO

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La República es un texto que nos sumerge en una profunda exploración de temas fundamentales como la justicia, el gobierno, la moralidad y la naturaleza del alma humana.

Platón utiliza la metáfora de la ciudad ideal para analizar y discutir estos conceptos en un contexto político y ético.

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Platón imagina una ciudad ideal gobernada por filósofos-reyes, donde cada individuo desempeña su papel de acuerdo con su habilidad y aptitud. Esta ciudad ideal se organiza en clases sociales, con los gobernantes filósofos en la cima, seguidos por los guardianes y los productores. La justicia en esta ciudad se define como la armonía y el equilibrio entre las partes, con cada individuo cumpliendo su función adecuada.

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Platón profundiza en la discusión sobre la justicia y la virtud, argumentando que el individuo justo es aquel que vive una vida guiada por la razón y el conocimiento de lo que es verdadero, bueno y bello.


El gobernante justo, entonces, es aquel que gobierna con sabiduría y benevolencia, buscando el bienestar de toda la comunidad en lugar de su propio interés.

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Platón también critica las formas de gobierno existentes en su tiempo, como la democracia y la tiranía, argumentando que están sujetas a la corrupción y la injusticia. Propone un gobierno basado en la meritocracia y el liderazgo de los filósofos, quienes están más capacitados para discernir el bien común y dirigir la sociedad hacia la virtud y la sabiduría.

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Platón en su texto, utiliza la Alegoría de la Caverna como una forma de ilustrar la condición humana y el proceso de búsqueda del conocimiento y la verdad. Esta alegoría es fundamental para su filosofía y sirve como una herramienta para explicar la teoría de las Ideas o Formas.

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Dentro de este texto, Aristóteles nos ofrece una profunda reflexión sobre la naturaleza, el propósito y la organización de la sociedad humana, así como sobre las diferentes formas de gobierno. Su enfoque en la política se basa en el estudio empírico de las comunidades y las constituciones de su tiempo, así como en una cuidadosa observación de la naturaleza humana.

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Aristóteles sostiene que la política es la ciencia suprema que rige el ordenamiento de la sociedad y la búsqueda del bien común.

Aquí abordamos temas como: la justicia, la virtud, la educación cívica y la organización del Estado.

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Aristóteles analiza las diferentes formas de gobierno y sus características distintivas, así como sus virtudes y defectos inherentes. Enumera tres formas puras de gobierno, cada una de las cuales tiene su versión degenerada:

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-Monarquía
-Aristocracia
-República

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Multiple Choice

¿Cuál es la forma degenerada (impura) de aristocracia según Aristóteles?

1

Monarquía.

2

Oligarquía.

3

Democracia.

4

Timocracia.

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Multiple Choice

¿Quién fue Nicómaco?

1
El padre de Aristóteles
2
El hijo de Aristóteles
3

El discípulo de Aristóteles

4
El hermano de Aristóteles

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Aristóteles se centra en el concepto de eudaimonia, que suele traducirse como "felicidad" o "bienestar floreciente". Sin embargo, Aristóteles no entiende la eudaimonia simplemente como placer o satisfacción momentánea, sino como la realización de la excelencia humana y el cumplimiento de nuestro propósito como seres humanos.

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Para Aristóteles la base central de toda sociedad es la Familia.

​Para Aristóteles, la familia cumple varias funciones fundamentales:

Reproducción y supervivencia: La familia proporciona el medio principal para la reproducción y la continuidad de la sociedad. Es el contexto en el que se cuida y se cría a las nuevas generaciones, garantizando la supervivencia y el desarrollo de la comunidad a lo largo del tiempo.

Educación moral: La familia es el entorno natural para la transmisión de valores, normas y virtudes éticas. Los padres tienen la responsabilidad de educar a sus hijos en la virtud y prepararlos para convertirse en ciudadanos responsables y virtuosos.

Cuidado y apoyo mutuo: En la familia, los miembros se cuidan y se apoyan mutuamente. Se establecen lazos afectivos y de solidaridad que son fundamentales para el bienestar emocional y material de sus integrantes.

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Para Aristóteles, la felicidad verdadera se alcanza mediante la práctica de la virtud, que él define como el hábito de actuar de manera consistente con la razón y la excelencia moral. La virtud se encuentra en el punto medio (justo medio) entre dos extremos de un espectro de comportamiento, evitando tanto el exceso como la deficiencia. Por ejemplo, el coraje se encuentra en el medio entre la cobardía y la temeridad.

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Multiple Choice

¿Qué significa la frase "el justo medio" en la ética aristotélica?

1

Buscar la mediocridad en todas las acciones.

2

Evitar los extremos y actuar con moderación y equilibrio.

3

Buscar la excelencia absoluta en todas las acciones.

4

Preferir los extremos opuestos en diferentes situaciones.

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Poll

¿Crees que la justicia es una realidad objetiva y alcanzable en la sociedad?

Sí, creo que la justicia es una realidad tangible y alcanzable en la sociedad.

No estoy seguro/a, creo que la justicia es una meta ideal, pero difícil de lograr completamente en la práctica.

No, creo que la justicia es una ilusión y que la sociedad nunca podrá alcanzarla plenamente.

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En su obra "El Tratado de la Justicia", Santo Tomás de Aquino, fusiona la filosofía griega, especialmente la influencia de Platón, con la teología cristiana, especialmente las enseñanzas de la Biblia y la doctrina cristiana.

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El pensador nos ofrece una visión única sobre la justicia, que está profundamente arraigada en su comprensión de la teología cristiana y su concepción de Dios como fuente última de toda justicia y ley.

Asimismo, sostiene que la justicia humana es subordinada a la justicia divina, y que la verdadera justicia solo puede ser entendida en relación con la voluntad y la ley de Dios. Para él, la justicia es más que simplemente cumplir con las leyes humanas o seguir normas sociales; es una disposición del corazón que se orienta hacia el amor y el servicio a Dios y al prójimo.

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Adicionalmente destaca la importancia de la misericordia y la compasión en la administración de la justicia, argumentando que estas virtudes son fundamentales para una sociedad justa y humana. En última instancia, su concepción de la justicia se basa en la idea de que todas las personas son creadas a imagen y semejanza de Dios y tienen una dignidad intrínseca que debe ser respetada y protegida.

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Reorder

Ordena de manera cronológica los siguientes seminarios vistos en clase.

Apología de Sócrates

Fedón

La Política

ética Nicomaquea

El Contrato Social

1
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3
4
5

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Multiple Choice

¿Cuál es el tema principal abordado en la "Utopía" de Tomás Moro?

1

La crítica social y política.

2

La búsqueda de la felicidad individual.

3

La exploración de nuevas fronteras.

4

La guerra y el conflicto internacional.

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Multiple Choice

¿Cuál es el propósito principal de "El Príncipe" de Maquiavelo?

1

Ofrecer consejos morales para gobernantes virtuosos.

2

Analizar la historia de los principados en Europa.

3

Brindar consejos prácticos para gobernantes sobre cómo mantener el poder.

4

Criticar los abusos de poder en los gobiernos monárquicos.

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Multiple Choice

¿Cuál es el propósito principal de "Leviatán" de Thomas Hobbes?

1

Definir los derechos naturales del hombre.

2

Describir la estructura del gobierno ideal.

3

Argumentar a favor del contrato social y la autoridad del Estado.

4

Analizar la ética de la virtud y el deber.

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Multiple Choice

¿Cuál es el principal problema que Rousseau intenta abordar en "El Contrato Social"?

1

La justificación del absolutismo monárquico.

2

La desigualdad económica entre los ciudadanos.

3

La reconciliación de la libertad individual con la autoridad del Estado.

4

La expansión del imperio colonial.

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GRACIAS

Seminario de Cultura Jurídica.
Repaso general de los 10 primeros seminarios.

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SEMINARIO DE
CULTURA J URÍDICA

Mtro. René Javier Soto López.

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