Filosofía

Parménides sostiene que todo lo que es es y no puede ser de otra manera, es decir, que no cambia, a lo que se le puede objetar que esto es imposible, pues nosotros mismos experimentamos el movimiento y, por lo tanto, el cambio; al punto que podríamos decir con Heráclito que nadie se baña dos veces en el mismo río. Sin embargo, Parménides defiende su posición al mostrar que:

• Existen dos caminos, el de la apariencia y el de la verdad. Al primero corresponde el reposo

  y al segundo, el cambio.

• La negación del cambio permite la afirmación del no-ser.

• El ser es inmóvil porque si se moviera debería hacerlo sobre algo, lo que es imposible porque

  sólo hay un ser.

• El cambio niega la multiplicidad y la temporalidad.

La filosofía de Sócrates se identificaba por el método utilizado, el cual era llamado mayéutica. Sócrates decía que el arte que utilizaba era similar al arte de las parteras, con la diferencia de que él lo que hacía era ayudar a los hombres en el parto del conocimiento. Ahora bien, así como las comadronas, él no podía parir por el parturiento, sólo ayudarlo y observar que el hijo naciera correctamente;

es decir que:

• Lo que perseguía Sócrates con su método era producir conocimiento.

• El filósofo griego no necesitaba parir conocimiento pues ya lo poseía

• La mayéutica tenía como finalidad hacer que el hombre descubriera la verdad por sí mismo.

• A partir del arte de la mayéutica el conocimiento fue concebido como un proceso doloroso.

Para Sócrates, la retórica es el arte de cuestionarse a sí mismo, a sus amigos, etc. Por lo tanto, no está de acuerdo con la creencia de que la retórica es una herramienta en la búsqueda del poder como algunos sostienen, pues aunque estos digan haber experimentado el poder gracias a ella, Sócrates les hace ver el verdadero papel de este arte al:

• Presentar al poder como resultado accidental de la retórica y como algo perjudicial para los

  hombres.

• Mostrar que su único fin es la búsqueda de la verdad, por medio de lo cual acerca al hombre

  a la belleza.

• Mostrar que ella es el camino escogido por los hombres virtuosos.

• Plantear que es un instrumento que libera al alma humana del mal.

Durante la edad media la filosofía se caracterizó por ser eminentemente teológica, en virtud del dominio de la fe en la existencia del hombre, que delimitó la trayectoria de su vida como tránsito a una vida sobrenatural. Sin embargo, la filosofía y la teología tuvieron sus propios objetos de estudio: la filosofía se basó en la razón y la teología en la fe. De lo anterior se infiere que

• La razón podía explicar las verdades que habían sido reveladas por Dios

• La filosofía y la fe conforman los dos elementos fundamentales en el desarrollo del pensamiento medieval.

• La filosofía es la herramienta que usan los nuevos filósofos para llegar a comprender la esencia divina.

• La salvación y el conocimiento de Dios se logra a través del pensamiento filosófico.

El problema inicial al que se enfrentan los creyentes a partir de la interpretación del problema de la libertad humana en la obra de San Agustín es que si Dios sabe el futuro de los seres humanos, entonces sabe el destino de la humanidad y por esta razón todo está determinado. De acuerdo con este argumento, los actos humanos estarían fijados de antemano y ninguna acción sería libre. De lo anterior se deduce que:

• Si Dios sabe el futuro, entonces los creyentes también saben el futuro.

• Si se cree que Dios sabe el futuro, entonces es imposible creer en la libertad.

• Si las acciones humanas son libres es porque Dios así lo permite.

• Los actos humanos están determinados porque todo en el mundo tiene una causa.

Aristóteles concibe la ética de forma eudemonista, es decir, todas las acciones humanas están guiadas por el deseo de conseguir la felicidad, así, las instituciones humanas como la política, la religión, el arte y la ciencia, tienen como fin último la felicidad de los seres humanos. Con esto, Aristóteles se aparta de las concepciones que argumentan que el fin de las acciones humanas es el placer que proporcionan los sentidos. Según él, la búsqueda de la felicidad es más importante que la búsqueda del placer, porque:

• El placer puede ser un medio para llegar a la felicidad pero no puede ser el fin de toda acción.

• La felicidad es una forma de llegar a encontrar el placer de las acciones en los seres humanos.

• Las instituciones funcionan gracias a que todas dependen de las acciones de los seres humanos.

• El fin de toda acción es perpetuar las instituciones que brindan placer a los seres humanos.

De acuerdo con Aristóteles, los conceptos universales surgen a partir de las diversas percepciones sensibles. Aunque los objetos que caen bajo un concepto tengan algunas diferencias superficiales, su característica

definitoria es la misma. Así, puede decirse que un sujeto reconoce un concepto universal cuando:

• Comprende la característica esencial al pensar sobre el concepto universal.

• Observa los objetos y sus manifestaciones comparándolas con el concepto universal.

• Experimenta las diversas manifestaciones de un objeto e infiere su característica común.

• Reconoce el concepto universal y lo contrasta con los diversos objetos del mundo.

Para Platón, la realidad no es cognoscible por medio de los sentidos. Según su planteamiento, los objetos del mundo sensible son sólo reflejos del mundo de las ideas. Así, la única realidad es la de aquel mundo ideal o inteligible

mientras que los objetos que son percibidos en la sensación no son reales. A partir de lo anterior, puede decirse que Platón afirma que la realidad está compuesta por ideas, porque:

• Es imposible dar una explicación de la sensación con independencia del mundo inteligible.

• El mundo inteligible está estructurado a partir de la estructura ideal de los objetos del mundo sensible.

• Los objetos en el mundo sensible son reflejos inteligibles de la percepción y los sentidos.

• El mundo ideal o inteligible se conoce porque es un reflejo dependiente del mundo sensible.

Aristóteles afirmó que el hombre es un animal político. Thomás Hobbes, filósofo del siglo XVII, contradijo este planteamiento afirmando que el hombre es un lobo para el

hombre. La diferencia entre estos dos planteamientos

se explica porque:

• Para Aristóteles el hombre es un ser social por naturaleza mientras que para Hobbes el hombre es un ser egoísta por naturaleza.

• Aristóteles toma al hombre exclusivamente desde su aspecto racional, mientras que Hobbes lo toma desde el aspecto emocional.

• La visión aristotélica está determinada por la constitución de las polis, mientras que la hobbesiana lo está por la guerra civil de Inglaterra.

• Aristóteles busca establecer una ética, mientras que Hobbes sólo desea hacer una explicación materialista del comportamiento humano.

En el diálogo El Gorgias de Platón, Sócrates afirma que en todos los casos, es mejor sufrir una injusticia que cometerla, y si se comete debe ser confesada, pues el hombre que comete una injusticia y queda impune, se convierte en el más desdichado de los hombres,

porque:

• Guarda en su alma el mal cometido, sin importarle que los hombres inocentes paguen por él

• Se convierte en alguien desconfiado de los demás, pues sabe que ellos actuarán de igual forma.

• Corre el riesgo de ser descubierto, castigado y por lo tanto, expulsado de la polis y rechazado por los demás.

• Un alma injusta es un alma enferma y así como un cuerpo enfermo es infeliz, un alma enferma es desdichada.