Segundo Aristóteles, a arte é uma espécie de ciência,

porque podemos distinguir os diferentes tipos de imitação,

seus efeitos e as regras de construção das obras de arte.

Tanto para Platão quanto para Aristóteles, a arte somente é imitação da

natureza quando representa seres e coisas que realmente

existem; quando ela representa animais míticos como as

sereias ou o minotauro, ela é imaginativa, e não imitativa.

Para Platão, embora a ideia do belo esteja ligada à ideia do

Bem, que é a ideia suprema, os poetas não são bons

educadores, pois em suas obras eles visam somente as

coisas belas contingentes, e não o Bem em si.

Para Aristóteles, a arte imita as ações, e não somente

aspectos sensíveis; por isso a música, por meio do ritmo e

da melodia, e a tragédia, por meio das ações das

personagens, são ambas imitações da natureza.

Segundo Foucault, na história do Ocidente a partir do mundo moderno viu-se

a progressiva medicalização da loucura e da existência

humana.

Conforme Foucault, a temática da medicalização constitui um poder que

funciona de modo eficaz.

O marxismo fornece a Foucault referenciais e conceitos

teóricos consistentes sobre o mundo do capitalismo.

As relações de poder na sociedade ocidental são complexas

por conter um elemento extrajurídico que pesa sobre os

indivíduos.

Para Foucault, filósofo contemporâneo, a loucura como doença mental é algo relativamente novo

no Ocidente.

Marx rompe com os hegelianos de esquerda ao defender

uma democracia radical.

Marx, ao colocar a Filosofia a serviço da História, tem como tarefa

principal o desmascarar a autoalienação humana.

A crítica de Marx à religião não sofreu influência dos

estudos de Feuerbach sobre o cristianismo.

A religião é o ópio do povo em uma sociedade opressora e

desprovida de cidadania.

O utilitarismo surgiu na Inglaterra no século XIX, onde

florescia o capitalismo industrial

O utilitarismo é uma versão moderna dos pensamentos

cirenaico ("cultivava a ideia de finalidade no prazer") epicurista.

Para o utilitarismo, a finalidade da ação humana é produzir a felicidade pelo

prazer e pela ausência de dor.

Para o utilitarismo, a felicidade em si mesma não é nada; o que conta é o

conjunto dos prazeres ou a ausência de dor.

O utilitarismo ético é uma das formas das teorias

deontológicas. (ciência do dever e da obrigação).

A fenomenologia é um tipo de filosofia empirista, pois seu

objeto são as experiências vividas da consciência

Para Husserl, a fenomenologia é uma filosofia

transcendental, pois investiga as estruturas a priori que

constituem a realidade.

O método fenomenológico de Husserl propõe suspender o

juízo sobre a existência da realidade exterior à consciência.

A fenomenologia considera, ao contrário do que afirmava

Kant, que as “coisas em si” são acessíveis para a

consciência.

O objetivo da fenomenologia de Husserl é estabelecer

critérios de distinção entre a verdade e a falsidade das

proposições das ciências naturais.

A água é, para Tales, expressão da vida, em que tudo se

transforma e se conserva.

Tales não indagava sobre a qualidade ou coisa originária,

mas qual é a qualidade ou coisa originária.

A escola jônica protagonizou um grande debate sobre as

questões de ontologia.

A origem dos seres, para Anaximandro, ocorre por um

processo de luta entre os contrários; sua dissolução, por um

processo de justiça.

A physis (natureza), para Anaximandro, não é nenhuma das

qualidades percebidas nas coisas. Ele defende o apeiron.

Atualmente, os métodos das ciências humanas entendem

que as realidades sociais seguem uma progressão

constante, de forma que encontramos na história leis e

padrões semelhantes àqueles das ciências naturais.

Segundo Kuhn, a ciência não possui pontos de vista

neutros, pois os cientistas sempre levam em conta o seu

contexto histórico.

Karl Popper propôs que a verdade das proposições

científicas pode ser verificada por meio do método lógico

dedutivo.

O método da falseabilidade proposto por Karl Popper

permitiu que as proposições das ciências humanas fossem

avaliadas de acordo com critérios objetivos.

Segundo Popper, uma proposição do tipo “choverá ou não

choverá aqui amanhã” não é um enunciado científico, pois

não pode ser refutada pela experiência.

Os “empíricos” são aqueles que afirmam a

prevalência da experiência direta.

Os “dogmáticos” são aqueles que acreditam terem encontrado a verdade.

Pode-se afirmar que, na interpretação de Bacon, o intelecto

interfere na produção do conhecimento.

Há na alma humana, para Bacon, algumas ideias inatas que

permitiriam a compreensão dos dados captados pelos

sentidos.

Bacon propõe a aliança da faculdade racional com a

faculdade experimental até então jamais realizada.

A noção de “estado de guerra de todos contra todos”

proposta por Hobbes concorda com a definição de

Aristóteles de que o homem é um “animal político”

O Estado concebido por Hobbes é representativo, isto é,

cada cidadão se reconhece como autor dos atos que o

governante pratica em nome de todos os governados.

Para Hobbes, o soberano não pode estar sujeito às leis civis, pois, se

estivesse, seria necessário um juiz, acima do soberano, que

pudesse julgá-lo.

As vontades de todos os cidadãos devem ser reduzidas à

vontade única do soberano. Hobbes não admite a divisão

entre os poderes executivo, legislativo e judiciário, como

ocorre nos Estados democráticos modernos.

Para Hobbes, a justiça consiste no cumprimento do pacto

estabelecido pela comunidade, e não há nada que seja

naturalmente justo ou injusto.

Para Aristóteles, o homem virtuoso será o bom cidadão, ou

seja, aquele que vive sob as normas da justiça.

A virtude, para Aristóteles, é a equidistância entre dois

vícios, um por excesso, outro por falta.

Segundo Aristóteles, somos chamados bons e maus pelas

nossas paixões, quando agimos, por exemplo, tomados pela

ira.

A virtude é uma modalidade de escolha ou envolve algum

tipo de escolha.

Segundo Aristóteles, somos virtuosos pelas nossas

faculdades, entendidas como capacidades que temos de

sentir emoções.